La producción de conocimiento científico es una actividad que ocupa un importante e indudable rol en nuestra sociedad contemporánea actual. Utilizamos la ciencia para comprender el mundo y modificarlo, partiendo desde distintos marcos interpretativos. Al remontarnos a los orígenes de la misma, siguiendo a Klimovsky (1994), notamos que la visión platónica consideraba que solo existía conocimiento cuando estaban presentes tres requisitos: creencia, verdad y prueba. A nivel ejemplificativo, si existía creencia y verdad, pero no había pruebas, nos encontrábamos simplemente frente a una opinión. Más adelante, Aristóteles propone en su libro Metafísica la utilización del “concepto aristotélico de verdad”, el cual busca una correspondencia entre el pensamiento y la realidad, sirviendo de base teórica para el método hipotético-deductivo. En esta instancia, gracias a la aplicación de reglas específicas obtenemos premisas verdaderas y, por lo tanto, un conocimiento científico válido, racional y objetivo. Sin embargo, no todas las personas tenían la capacidad de ser sujeto observador del conocimiento: según la perspectiva aristotélica, las mujeres, niños y esclavos estaban exentos de racionalidad, a diferencia de los hombres, quienes encarnaban este rol.

A modo de aclaración previa, la definición de “campo científico” utilizada en el presente artículo, se encuentra en línea con la perspectiva de Bourdieu (1998), la cual comprende al campo como un espacio social de acción y de influencia en el que confluyen relaciones sociales determinadas, siendo este, a su vez, una red de relaciones objetivas entre posiciones (ya sean dominantes o dominadas). En este sentido, comprendemos al campo científico como un ámbito en el cual se requiere poseer determinados capitales sociales y culturales para acceder al mismo, y así obtener legitimidad por parte de otros pares.

En la actualidad, dentro del campo científico no se exige estrictamente una dependencia entre prueba y verdad, por lo cual los paradigmas platónico-aristotélicos han sido transformados a lo largo del tiempo. No obstante, al observar la historia de la ciencia desde un lente feminista, notamos que el conocimiento científico no escapa a las relaciones de poder y los sesgos provenientes de los lugares situados que ocupamos en sociedad, tales como el androcentrismo y el sexismo. En este sentido, el sujeto de conocimiento de la ciencia moderna tiene ciertas similitudes con los postulados de Aristóteles, ya que como observaremos en el presente artículo, en muchos casos se ha buscado expulsar de la producción de conocimiento formal todo aquello considerado como característicamente femenino (lo subjetivo, lo emocional, lo particular, entre otras cualidades), impidiendo la validación de las mujeres como legítimas productoras de conocimiento epistémico. A su vez, este rechazo afectó a quienes se encuentran por fuera de la población cisheterosexual, por no formar parte de aquella masculinidad que históricamente tuvo mayores posibilidades de divulgar sus perspectivas y obtener validación en el ámbito científico. Aunque hasta mediados del siglo XX la investigación solía involucrar cuerpos no hegemónicos, los mismos se encontraban puestos en un lugar de “objeto” a analizar. Por ejemplo, Riley Snorton (2017) identifica —mediante trabajo de archivo con producciones del campo de la sexología, literatura y periodismo, entre otros— múltiples intersecciones entre la negritud y la transgeneridad, desde mediados del siglo XIX hasta la actual legislación y violencia antinegra y antitrans.

A nivel conceptual e introductorio, es relevante mencionar que por ciencia androcéntrica entendemos a un conjunto de conocimientos que ponen al hombre en un rol de centralidad: lo masculino es equiparado con lo universal, aquello simbólicamente representativo de lo humano. En esta línea, recuperaremos los tres sentidos de androcentrismo aplicados en el campo científico que menciona Bernabé (2019). En primer lugar, se puede observar al androcentrismo desde una mirada sociológica, al evidenciarse en la escasez de mujeres y cuerpos feminizados dentro del ámbito científico. En una segunda instancia, nos encontramos frente al androcentrismo conceptual / explicativo, debido a que la elección de teorías al interior de las comunidades científicas se encuentra sesgada en favor de aquellas personas que reproducen y naturalizan el statu quo opresivo hacia las mujeres. Por último, el androcentrismo de tipo subrogativo consiste en la exclusión de las mujeres y la diversidad como objetos de estudio de las ciencias, en especial dentro de las áreas biológica y biomédica.

Con el objetivo de insertarnos de lleno en el campo de análisis del presente trabajo, es relevante mencionar que, según desarrolla Fausto-Sterling (2006), esta perspectiva androcéntrica considera que el sexo y el género son dos elementos separados y dicotómicos, tal como explicaron los reconocidos sexólogos Money y Ehrhardt durante los años setenta (que tuvieron un rol de suma importancia en la creación de las clínicas de identidad de género, las cuales aplicaban protocolos estandarizados al momento de determinar si una persona era realmente trans o no). El sexo, por un lado, se comprendía vinculado con los atributos físicos y determinado por el campo de la anatomía y la fisiología; mientras que el género, por su parte, era considerado una transformación psicológica del yo, en la cual ciertas convicciones internas generaban, en consecuencia, poseer una “identidad de género” específica. Esta dicotomía favoreció profundamente el proceso de naturalización del sexo, ya que el mismo se encontraba amparado por cierta “incuestionabilidad” científica. En otras palabras, la ciencia utilizó su neutralidad valorativa (Maffía, 2016) para desaparecer al sujeto como constructor de la interpretación del mundo y, por lo tanto, ocultar el desarrollo de la creación de la categoría de sexo como noción natural; este es un punto de análisis que desarrollaremos más adelante.

Por último, es relevante mencionar de forma breve algunos de los debates entre las epistemologías feministas y contemporáneas. En relación con el campo de la filosofía de la ciencia, Fox Keller y Longino (1996) describen que hasta los años sesenta, la perspectiva dominante en las ciencias comprendía al conocimiento científico como un ámbito neutral e independiente del contexto, al argumentar que se basaba en datos observacionales y experimentales. No obstante, Maffía (2007) destaca que a partir de la década de los sesenta existieron ciertos historiadores y filósofos de la ciencia, tales como Kuhn, Feyerabend y Hanson, dedicados a impulsar una transformación clave en aquella concepción hegemónica de las ciencias: el pensamiento científico observa desde una mirada que se encuentra siempre e inevitablemente influida por compromisos teóricos. En esta nueva línea de análisis, la epistemología feminista encuentra puntos de conexión al reconocer, según Longino (1993), la importancia de concebir al conocimiento de forma estrecha vincula-do con las interacciones sociales. Esto favoreció el cuestionamiento feminista al lenguaje de la ciencia, debido a considerarlo un ámbito de exclusión de las mujeres, a pesar de que muchos filósofos y científicos se rehusaban a abandonar la idea de que el mencionado lenguaje era espejo de la realidad y la naturaleza.

En otro orden de ideas, respecto al campo de los estudios sociales de la ciencia y tecnología (iniciados durante la década de los ochenta), Merino (2011) detecta grandes similitudes con las epistemologías feministas, no obstante, con ciertas discrepancias respecto a la relevancia de la categoría de género. Las mayores cercanías analíticas se encontraban al momento de criticar conjuntamente a las perspectivas constructivistas sobre ciencia y tecnología. En este sentido, ambos campos del saber defendían la construcción social de los hechos científicos, así como también denunciaban a los modelos constructivistas por excluir sistemáticamente a ciertos actores sociales bajo un manto de supuesta neutralidad política. Tal como detalla Haraway (1995 [1991]), las prácticas científicas y tecnológicas son encarnadas por los valores e intereses del hombre blanco occidental.

Los vínculos entre los estudios de género, las epistemologías y las ciencias sociales han tenido que aguardar hasta la década de los setenta para poder iniciar un trabajo en conjunto que impulse la deconstrucción del paradigma androcéntrico en el ámbito científico. Según Trebisacce (2016), previo a este período el movimiento feminista, se encontraba por fuera de las instituciones del saber y las tradiciones teóricas, focalizando sus producciones en lo artesanal y experimental, así como también creando grupos de concientización de sus propias experiencias que buscaran compartir aquellos malestares estructurales ausentes en las agendas académicas y estatales. Es decir, “improvisaron una lengua teórica” (Trebisacce, 2016, p. 287) por medio de fanzines, traducción de libros, revistas y artículos. A partir del ingreso masivo de las mujeres a los espacios universitarios en la década de los ochenta, se inició la fundación de diversos institutos y centros de investigación con enfoques críticos de género y, por lo tanto, se dio comienzo al entretejido de reflexiones colectivas sobre la posibilidad de crear una epistemología feminista. No obstante, cabe mencionar que antes existieron producciones teóricas de fundamental antecedente para el proceso de institucionalización de los estudios de género. A nivel ejemplificativo, antropólogas como Margaret Mead, en los años veinte, habían llevado adelante estudios sobre los roles sexuales entre los samoanos, continuando estos intereses en el campo científico hasta adentrada la década de los cuarenta.

Por un lado, según Barrancos (2013), los estudios de género han impactado con profundidad en nuestro terreno científico contemporáneo, al observarse la ampliación del desarrollo internacional de los estudios dedicados a las relaciones de género y las sexualidades disidentes; a su vez, la creciente aceptación del sistema científico en relación con las investigaciones conceptualmente renovadas; y por último, la expansión de las investigaciones de posgrado relacionadas con las temáticas mencionadas. Por otro lado, Blanco (2019) destaca la impregnancia del movimiento feminista y los colectivos de la diversidad sexual a nivel académico-institucional en el ámbito de las ciencias sociales y las humanidades, en especial respecto a la inclusión de nuevos significantes inéditos hasta el momento en el mundo académico argentino, tales como mujer, género y queer.

El presente artículo se focaliza en un recorrido por los diversos aportes de los estudios de género y las epistemologías feministas y trans* en favor de la deconstrucción del androcentrismo científico. De este trabajo crítico, político y situado que realizaron los feminismos en sus inicios, y posteriormente los movimientos queer y trans*, se desprenden numerosas contribuciones al campo de las ciencias sociales. No obstante, el artículo realizará un análisis de corte más general respecto al campo científico que abarca a las ciencias sociales en su interior y las sitúa de forma dialógica con otras ramas disciplinares.

Con el fin de conocer con brevedad diversas posturas de los estudios de género que fomentaron la crítica y transformación de la ciencia androcéntrica, nos basaremos en el trabajo de Suárez Tomé (2022), debido a que, tal como comenta la autora, gracias a las primeras teóricas feministas podemos hablar de conceptos tales como el androcentrismo. Estos aportes tuvieron un rol fundamental en la futura constitución de las epistemologías feministas y trans* y sus influencias sobre las ciencias sociales.

En primera instancia, nos encontramos con la teoría existencialista del cuerpo sexuado, vinculada principalmente a Simone De Beauvoir y su libro El segundo sexo, publicado en 1949. En esta producción teórica sobre la llamada “condición femenina”, la autora estudia las metodologías específicas de la tradición científica, cultural, religiosa, literaria y política en Occidente vinculadas a la creación de una ideología que justifique la supuesta inferioridad “natural” de la mujer. Por lo tanto, la opresión femenina se encuentra anclada a las configuraciones sociales de la época, sus necesidades contingentes inmediatas y valoraciones subjetivas. Las relaciones establecidas entre los sexos son las que ocasionan la inferioridad existencial de la mujer, entendiendo que tanto la masculinidad como la feminidad residen en las relaciones humanas y no tienen ninguna característica inherente, fáctica o esencialista en sí mismas (Suárez Tomé, 2022). Por otra parte, De Beauvoir detalla una hipótesis ontológica en torno a la opresión sexista, en la cual la mujer se constituye como “la otra” del sujeto masculino, quedando en un lugar híbrido entre ser sujeto y objeto. El varón, por el contrario, es el sujeto absoluto. Este punto de análisis podríamos relacionarlo con lo comentado al inicio del artículo, respecto a que, según el paradigma androcéntrico de la ciencia, el varón es el sujeto de conocimiento de por sí, mientras que las mujeres quedan relegadas de la posibilidad de ejercer la racionalidad científica.

En un segundo momento hallamos la teoría constructivista de género, propia de los años sesenta a noventa. Aquí, el sexo y el género se encuentran profundamente divididos: mientras el primero ocupa el lugar de entidad observable a partir de la cual se establece la diferencia sexual entre macho y hembra, el segundo se vincula con una dimensión cultural y simbólica políticamente motivada. Esta dimensión es la encargada de constituir el carácter constructivista del género, y de generar, en consecuencia, la distinción clásica que utilizó el feminismo, no solo para definir sexo y género, sino también con el fin de diferenciar dicotómicamente a varones y mujeres. Una de las problemáticas de esta perspectiva constructivista es que suele ser utilizada en ocasiones como justificación de que las travestis o mujeres trans son en realidad varones, ya que han sido socializadas como tales, debido al sexo que les han asignado al nacer y al tipo de crianza recibida (Suárez Tomé, 2022, p. 134). A su vez, observamos críticamente que esta teoría se encuentra regida por un fundacionismo biológico, al entender que “la biología es el hecho estable sobre el cual se construye la socialización del género” (Suárez Tomé, 2022, p. 131) y considerar al género como una lectura simbólica de la diferencia sexual fundada en el sexo como hecho biológico prediscursivo. No obstante, a pesar del avance científico que implicó el poder separar ambas dimensiones —sexo y género—, las cuales anteriormente se encontraban correlacionadas desde la perspectiva biológica, es necesario remarcar que otra de las dificultades de esta teoría es que promueve la naturalización del sexo, ya que no se lo toma como una dimensión construida culturalmente, lo que genera, en consecuencia, el sostenimiento de la biología como realidad observable e inmutable.

En una tercera instancia, la teoría performativa del género (Judith Butler es una de sus principales exponentes) postula que tanto el género como el sexo son socialmente construidos. Esto implica una clara diferenciación y radicalización de la teoría feminista clásica, ya que ahora se considera de forma analítica que la esencia del sexo no existe porque es una categoría generizada, lo cual busca culminar con el determinismo cultural propio de la mencionada teoría. Por lo tanto, en esta nueva perspectiva, la identidad de género no expresa un sexo biológico, sino que la misma es un conjunto de actos repetidos que generan la ilusión de una sustancia verdadera, la cual en sí nunca existió (Suárez Tomé, 2022, p. 135). La identidad siempre se nos otorga de forma generizada, debido a que constantemente le asignamos un género binario a las personas y no logramos concebir, por ejemplo, la posibilidad de que exista un género neutro. Aquí aparece la noción butleriana de “identidad socialmente inteligible” (Butler, 1990), en el sentido de señalar la existencia de identidades que mantienen relaciones de coherencia entre sexo, género y sexualidad, como sucede, por ejemplo, con los varones que mantienen a lo largo del tiempo cierto tipo de conductas habilitantes para ser leídas como masculinidades. Por el contrario, aquellas identidades que no mantengan coherencia y estabilidad de los tres factores señalados, serán consideradas desviaciones, en el sentido de ocupar el rol de seres abyectos a la norma social (como ocurre en el caso de personas de la comunidad travesti, trans y no binaria). En este punto, se resalta la potencia de subversión que tiene el género de por sí, a diferencia de las miradas del feminismo clásico que buscaban principalmente su abolición.

En este marco teórico, el género es un dispositivo de poder con funciones productivas (genera la idea de que haya un sexo natural) y de ocultación (esconde su carácter productivo para que no se vea que el “sexo natural” no es más que una construcción social). La teoría de Judith Butler, propia de los estudios queer, resulta de gran relevancia como primer paso para empezar a pensar tanto en la existencia del no binarismo como en los mecanismos de naturalización del sexo y, por lo tanto, colaborar en la deconstrucción de la ciencia androcéntrica a partir de una mirada amplificadora del binarismo de género. A su vez, cumple un rol fundamental en el desarrollo de las epistemologías queer.

Por último, se encuentra la teoría de la autopercepción del género, la cual promueve una mirada que desborda la dicotomía sexo / género planteada por la teoría constructivista del feminismo clásico. En esta instancia, todxs tenemos una identidad de género, seamos trans o cis, la cual se vincula a nuestra experiencia interna e individual, que puede corresponder o no con el sexo que nos asignaron al nacer, tal como explicitan los Principios de Yogyakarta. Estos Principios se encuentran vinculados con la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos con relación a la orientación sexual y la identidad de género, los cuales cumplieron un rol fundamental en la redacción de la Ley de Identidad de Género sancionada en Argentina durante el año 2012, y definen a la identidad de género de la siguiente forma:

Esta definición nos deja entrever la importancia de la dimensión identitaria al momento de analizar las características del género en sí: somos nosotres mismes quienes, individual e internamente, nos percibimos con una identidad de género específica. Ya no son los criterios externos, como podrían ser los de especialistas en el campo de la medicina o la psiquiatría.

Al retomar las características de la teoría de la autopercepción del género, cabe mencionar su profundo aporte crítico a las perspectivas funcionalistas y, en este sentido, a la búsqueda de colaborar en torno a la comprensión del género desde nuevas miradas transformadoras del binarismo. En esta instancia, el género simboliza algo representativamente más complejo que la función cumplida como seres sexuados en el orden social tanto económico como político. Por lo tanto, esta teoría nuevamente genera un aporte a la modificación de la ciencia androcéntrica tal como la conocemos y visibiliza la posibilidad de agenciar nuestra propia identidad desde una concepción del género alejada de las dicotomías sexuales clásicas. Las epistemologías queer y trans* absorben parte de esta perspectiva al momento de constituir sus fundamentaciones teóricas.

En otro orden de ideas, las epistemologías feministas cumplen un rol de gran importancia en la búsqueda de deconstruir la ciencia androcéntrica desde adentro, las cuales se nutrieron de los aportes conceptuales brindados por las teorías de género, así como también del accionar de los movimientos y activismos feministas. La denuncia a los sesgos sexistas del conocimiento, los cuales son aplicados de formas sistemáticas e inobservables a simple vista, resulta fundamental para la transformación de nuestras formas tradicionales de llevar a cabo desarrollos científicos, con el fin de llevar adelante lo que Harding (1996 [1986), p. 11) describiría como el giro de “la cuestión de la mujer en ciencia a la cuestión sobre la ciencia en el feminismo”.

Según Maffía y Suárez Tomé (2021), entendemos que dentro de la epistemología feminista existen principalmente tres corrientes de pensamiento que se disputan terreno entre sí, y, a su vez, se encuentran vinculadas con tres distintas corrientes del feminismo y la epistemología en general: empirismo feminista, teoría del punto de vista feminista y posmodernismo feminista.

Según postula la rama del empirismo feminista, enmarcada en el llamado “feminismo de la igualdad”, los investigadores hombres son los principales responsables de habilitar que sus sesgos personales afecten el campo del saber, al fomentar la penetración de la perspectiva androcéntrica y dejar de lado la aplicación de estándares rigurosos en el quehacer científico. Por lo tanto, una de las vías de resolución de este conflicto —según la mencionada corriente— sería incluir a más investigadoras mujeres, con el fin de democratizar las ciencias y obtener resultados más empíricos y objetivos. Pero, esta perspectiva ha sido criticada “por presuponer la existencia de un sujeto epistémico individual y ahistórico [...] y por sostener de modo ingenuo que la ciencia es capaz de corregir el sesgo de sus teorías sin el auxilio de valores feministas” (Maffía y Suárez Tomé, 2021, p. 219).

En segundo lugar, la teoría del punto de vista feminista surge del feminismo marxista (y luego es apropiada por el feminismo de la diferencia) y considera que todo tipo de conocimiento se encuentra mediado por el punto de vista histórico y cultural del sujeto epistémico, lo cual implica una mirada de corte más radical que la descrita en la corriente anterior. Aquí la importancia reside en fomentar la producción de conocimiento desde el punto de vista femenino, el cual es visto como privilegiado, ya que según esta perspectiva, las mujeres son más capaces de producir conocimiento verdadero que los hombres, en especial en lo que respecta a temáticas vinculadas con la opresión femenina. Entre las críticas realizadas a esta corriente se encuentran las posturas que consideran que propicia una mirada esencialista sobre la diferencia entre los sexos, al homogeneizar la noción de la mujer en un tipo ideal (Maffía y Suárez Tomé, 2021, p. 220).

En último lugar se encuentra la corriente del posmodernismo feminista. Esta instancia afirma la imposibilidad de producir estándares de verdad y racionalidad universales, por lo cual el eje está puesto en observar de forma crítica la vinculación de los mismos con las estructuras de poder dominantes. Según Maffía y Suárez Tomé (2021), al reflexionar que es imposible usar la noción de mujer como un sujeto epistémico unificado y homogéneo, se suele criticar a esta corriente por tener sesgos individualistas que impiden tener en cuenta la posibilidad de generación de colectivos sociales y, en consecuencia, perjudica la realización de análisis en escala macro respecto a las problemáticas de género.

Además de poner en jaque las nociones androcéntricas sobre quién puede ejercer el rol de sujeto de conocimiento, las epistemologías feministas ocuparon un rol de suma relevancia en el análisis crítico de las dicotomías dentro del campo científico, al colaborar al interior de las controversias propias de las ciencias sociales respecto a cómo entender —y diferenciar— al sexo del género. En esta instancia conoceremos las intervenciones de autoras como Fausto-Sterling y Donna Haraway, que aportaron a estos cruces teórico-políticos desde sus roles de biólogas y feministas, con el fin de visibilizar los pliegues morales y sociales ocultos al interior de las perspectivas hegemónicas de la ciencia. Luego, observaremos el campo de los estudios de las masculinidades y sus críticas a las dicotomías analíticas sobre la masculinidad; y por último, finalizamos con algunas de las contribuciones teóricas de los feminismos decoloniales al momento de visibilizar la importancia de la perspectiva interseccional en el campo científico.

En primer lugar, en relación con las dicotomías existentes dentro del discurso de la ciencia androcéntrica, las epistemologías feministas ponen en cuestionamiento su supuesta objetividad y los efectos que generan en pos de beneficiar al sistema patriarcal. Fausto-Sterling (2006) menciona que los dualismos (sexo / género, naturaleza / crianza, real / construido, entre otros) son propios de las formas euroamericanas de entender al mundo. Además, la autora considera como una falsa dicotomía pensar que el sexo y la naturaleza son propios del campo de lo real, mientras que el género y la cultura son construidos socialmente, debido a que esta separación analítica genera el impedimento de no poder llevar a cabo un análisis sociocultural del cuerpo. Por el contrario, su posicionamiento parte de entender el etiquetamiento de una persona —en términos de varón o mujer— como una decisión social; mientras que el rol del conocimiento científico en esa decisión es secundario y asistencial. En consecuencia, la definición del sexo nos la otorga nuestra concepción del género, y no la ciencia (Fausto-Sterling, 2006, p. 17). Los cuerpos son profundamente complejos, lo cual impide que puedan existir respuestas simples y biológicas respecto a qué es el sexo.

Por su lado, Maffía (2016) comenta que estas dicotomías tradicionales —sexo y género, naturaleza y cultura— son exhaustivas y excluyentes, dejan a las mujeres por fuera de su condición de sujeto epistémico. En este sentido, observa críticamente que las cualidades dicotómicas de nuestra sociedad se encuentren sexualizadas y jerarquizadas, por ejemplo, las mujeres son relegadas al ámbito emocional y subjetivo, mientras que los varones poseen el terreno de la racionalidad y la objetividad. La propuesta transformadora de la autora es tener en consideración la posibilidad de acercarnos al mundo mediante formas humanistas: la metáfora (en vez de la literalidad), las emociones y las miradas intersubjetivas. Históricamente, estas características solían pensarse como obstáculos para el conocimiento científico. Sin embargo, si lográramos comprender que ningún sujeto es intercambiable o neutralizado por cualquier otro, sino que por el contrario todas las miradas son constitutivas del mundo, podríamos acceder a nuevas formas de hacer ciencia alejadas del sesgo androcéntrico.

Al continuar con los análisis críticos respecto a la existencia de dicotomías en la ciencia, Haraway (1995) considera muy necesario proponer una nueva definición no dicotómica de la objetividad científica, la cual se encuentre diferenciada de ciertas epistemologías feministas (teoría del punto de vista y el empirismo feminista), así como también del construccionismo social. En este sentido, desarrolla el concepto de “conocimientos situados”, para así potenciar el desarrollo de una objetividad feminista que actúe mediante visiones localizadas y resonantes, y tenga el objetivo de transformar de manera radical las formas de producir conocimiento científico, en pos de generar perspectivas emancipatorias alejadas de la mirada del hombre blanco (el cual tiene el poder de mirar sin ser visto). En palabras de Haraway (1995):

Por estos motivos, la perspectiva de la autora resulta de gran utilidad para desarrollar nuevas perspectivas científicas alejadas de los paradigmas androcéntricos que reivindiquen una postura situada al momento de llevar adelante una investigación social.

En otro orden de ideas, los estudios de las masculinidades realizaron aportes en torno a la crítica de las dicotomías en las ciencias. Cabe aclarar que el universo de estudio de este campo es sumamente amplio, incluyendo a varones cisheterosexuales, gais, masculinidades trans y no binarias, entre muchas otras identidades y expresiones de género. Los estudios de masculinidades no se encuentran exentos de polémicas, tales como debates respecto a si efectivamente es posible deconstruir la masculinidad y situarla por fuera del ámbito patriarcal bajo el paraguas conceptual de “nuevas masculinidades”. En efecto, Fabbri (2016) cuestiona este concepto, debido a que lo entiende como una política de adjetivación que suele tener dificultades para interrogar a la masculinidad, que favorece un proceso de despolitización que oculta sus orígenes históricos: “lo ´novedoso´ de la masculinidad, en sí mismo, nada nos dice respecto de su pretendida colisión con las estructuras patriarcales de poder” (Fabbri, 2016, p. 366).

Para Aspiazu (2017), los estudios de masculinidades buscan recuperar las perspectivas feministas al momento de pensar en la posibilidad de abordar académicamente las problemáticas del campo desde un pun-to de vista situado (lo cual se conecta con la postura de Haraway vista antes). El autor remarca la necesidad de no recaer en la segmentación de que, por una parte, existen los hombres masculinos, y por el otro, las “nuevas masculinidades”, porque es una mirada reduccionista centrada en el componente identitario, que impide habilitar abordajes transformadores y antipunitivistas sobre la temática. Por el contrario, el desplazamiento de la mirada analítica hacia lugares por fuera de lo individual y autocentrado permite complejizar el panorama y desapegarse del androcentrismo, para así impulsar articulaciones con espacios feministas que habiliten rupturas con los espacios de sociabilización recurrentes entre los varones. De hecho, existen diversos ejemplos de organizaciones políticas y activistas vinculadas a la temática, tales como el Colectivo de Varones Antipatriarcales (Argentina).

Para finalizar el presente apartado, destaco los aportes del pensamiento decolonial a las epistemologías feministas. A nivel ejemplificativo se encuentran las teorizaciones sobre los márgenes que expusieron autoras como Gloria Anzaldúa, bell hooks y María Lugones, que acentúan la faceta política de las experiencias vivenciadas por parte de las mujeres afrodescendientes. Consideramos que esta puesta en valor de la propia experiencia puede vincularse con el ejercicio activo de un punto de vista situado en las ciencias, tal como proponía Haraway (1995). Según Bach (2010), el objetivo de las tres mencionadas autoras fue contribuir a la lucha contra la opresión patriarcal desde una mirada que denuncie el etnocentrismo de las feministas blancas. Mientras que hooks postula la triple opresión de la raza, la clase y el género, Anzaldúa y Lugones observan las opresiones ocurridas en las fronteras y proponen la creación de un lenguaje propio como manifestación de disconformidad.

En primer lugar, respecto a la escritora y activista estadounidense bell hooks, es relevante mencionar uno de sus principales ensayos: Mujeres negras. Dar forma a la teoría feminista, en el cual denuncia que el surgimiento del feminismo en Estados Unidos no fue de la mano de quienes sufrían la opresión sexista de forma más directa, a pesar de ser una “mayoría silenciosa” con problemáticas específicas diferentes a las de las mujeres blancas. Para la autora, la lucha de clases se encuentra unida intrínsecamente a las luchas antirracistas, a pesar de que las feministas blancas muestran “poca o ninguna comprensión de la supremacía blanca como política racial, del impacto psicológico de la clase y del estatus político en un estado racista, sexista y capitalista” (hooks, 2004, p. 36). En este sentido, hooks (2004) describe que las mujeres negras tienen la posibilidad de llevar adelante un uso estratégico y contrahegemónico de sus experiencias vividas por fuera del privilegio blanco, para así criticar con profundidad la hegemonía clasista, racista y sexista. De esta forma se puede contribuir a la construcción de un movimiento feminista emancipador.

En una segunda instancia, es relevante subrayar los aportes de la feminista chicana Gloria Anzaldúa a la construcción de un feminismo que desafía las visiones occidentales binarias y, en consecuencia, busca tender puentes entre clases, sexualidades y razas diferentes. Según describe Belausteguigoitia (2009), Anzaldúa propone cruzar las fronteras del conocimiento, para abrirnos a la escucha, la observación y la transformación. Esta perspectiva cuestiona el statu quo del feminismo blanco y su búsqueda de estancar las divisiones raciales a nivel social mediante el ejercicio de una toma de conciencia mestiza que posibilite el paso al “otro lado” y la unión entre las personas, en especial las mujeres. Desde la mirada de Arriaga (2013), las obras literarias de Gloria Anzaldúa son estrategias de resistencia cultural y lingüística reflejadas en las luchas de los feminismos latinoamericanos, que dan luz a las tradiciones ancestrales silenciadas por la historia occidental y, a su vez, generan espacios de diálogo que buscan colapsar aquellos discursos opresivos de la Modernidad sobre las mujeres chicanas.

Por último, el pensamiento de la filósofa argentina María Lugones presenta numerosos aportes a la profundización de un feminismo decolonial, mediante, en primer lugar, la detección de las lógicas jerárquicas y dicotómicas del capitalismo occidental respecto a la raza, la clase y el género. En este sentido, Lugones (2011) postula que las personas colonizadas fueron definidas desde un primer momento como no-humanas y se dejó solo a las personas “civilizadas” la posibilidad de ser consideradas hombres y mujeres. Su propuesta teórica, y práctica, plantea el abandono de los hábitos epistemológicos que tienden a utilizar la categoría “mujer” como universal, para así darle lugar a una mirada subalterna que fracture la colonialidad del género desde adentro: potenciar las lógicas de la multiplicidad y la diferencia de forma desafiante a las lógicas dicotómicas coloniales eurocéntricas. Una respuesta colectiva de resistencia decolonial.

Al momento de preguntarnos sobre cuáles son las transformaciones que genera la adopción de la perspectiva decolonial en la investigación científica, nos encontramos frente a la posibilidad de hacer uso de una nueva herramienta analítica y conceptual: la interseccionalidad. De esta forma, comprenderemos las maneras particulares en que el género se imbrica con otros ejes de exclusión en diferentes contextos, niveles y ámbitos (Cubillos Almendra, 2015). Estos lentes específicos que analizan de manera interrelacionada las opresiones de la raza, la clase y el género son de amplia utilidad al momento de realizar críticas a la ciencia androcéntrica, y notan no solo que el sujeto de conocimiento es un hombre, sino que además es un hombre blanco.

Gracias a la acción teórico-política de los feminismos decoloniales se dio luz a los procedimientos eurocéntricos en el ejercicio científico (poco cuestionados y ampliamente silenciados), proponiendo en su lugar nuevos posicionamientos interseccionales. En palabras de Guerra Pérez (2018), llevar adelante una metodología de investigación feminista decolonial implica subvertir los lugares asignados históricamente a las mujeres racializadas, buscar otros lugares desde los cuales enunciarse y producir conocimiento, dando especial valor a las vivencias en primera persona.

Por un lado, en el ámbito metodológico de las ciencias sociales, según comenta Ríos Everardo (2012), los aportes críticos de los feminismos han impregnado al campo del saber en favor de erradicar los postulados científicos neutrales y libres de valores, con el fin de reemplazarlos por “parcialidades conscientes” que generen una identificación parcial con los y las sujetos de la investigación mediante distancias críticas y dialécticas. Esta perspectiva abona por finalizar las relaciones verticales entre investigadores y sujetos de estudio, fomentando una participación activa de quienes realizan las tareas de investigación en acciones, movimientos y luchas emancipatorias feministas.

Por otro lado, el reconocimiento de un punto de vista situado en la investigación implica también observar las desigualdades en el acceso y el ejercicio de la actividad académica para quienes no sean hombres, tal como apunta Bartra (2002) al indicar que el hecho de ser mujer genera condicionantes en el proceso investigativo. Según la autora, la importancia del método feminista en la investigación se encuentra en el objetivo de contrarrestar los sesgos androcéntricos y sexistas mediante trabajos que ya no se encuentren centrados solo en el quehacer, el pensar y el sentir de los varones.

En tercer lugar, cabe mencionar los efectos de los estudios de género y las epistemologías feministas en la realización de investigaciones con raigambre activista-feminista. Según Díaz y García (2017), este ejercicio académico aporta a la reflexividad, el respeto hacia la capacidad agentiva de los sujetos entrevistados y la aplicación de lógicas que no son propiedad del saber. A su vez, implica situar a las investigaciones dentro de la confluencia de los nuevos movimientos globales y la tercera ola del feminismo, a diferencia de los posicionamientos neutrales y objetivos de la ciencia androcéntrica.

Existen múltiples ejemplos de producciones académicas que retoman de forma explícita las epistemologías feministas y, en consecuencia, dan cuenta de sus repercusiones sobre el propio proceso investigativo. Podemos mencionar a Moreno Sardà (2020), que realizó una crítica al paradigma androcéntrico en cuanto a sus formas de afectación a las ciencias sociales y humanas, así como también al interior de los medios de comunicación y el ámbito político. Por su parte, Espinosa Miñoso (2019) abona a la creación de una propuesta metodológica sobre una genealogía de la experiencia, con el fin de abordar y desarrollar una crítica a lo que la autora llama “colonialidad de la razón feminista”. A su vez, Rouvray Amit (2021) desarrolla los aportes de la epistemología feminista a los debates y controversias sobre el rol de la subjetividad en las ciencias sociales.