Ciencia Política

Introducción

Hacer un registro de las resistencias que tienen lugar en nuestro Sur implica repensar las subjetividades políticas forjadas al calor de un tipo de totalidad neoliberal hegemónica. Desde el margen de lo invisible y lo no-dicho por los cánones del poder colonial moderno, son los espacios colectivos en los territorios los que ensayan actos de rebeldía y contrahegemonía¹ de manera persistente. Es con relación a la realidad de campesinos e indígenas en América Latina que el vínculo de lo político y lo social, y su ubicación geoespacial sobre la plataforma del Estado Nación, presenta una temporalidad de resistencia, situada precisamente en las prácticas de los sujetos campesindios² a los que entendemos aquí como constituyentes de un archivo.

La categoría de “archivo” atravesará estas líneas de análisis y reflexión en cuanto noción conceptual que remite a un corpus teórico/práctico y a una existencia social silenciada y nominada como “bárbara”, o, en su defecto, leída a partir de dos temporalidades o dos “series” de historia (Rufer, 2016, p. 170). Sobre campesinos e indígenas se da, en Argentina, un relato capaz de narrar la trama política de la modernidad, ubicando al nativo en el atraso sobre la línea del progreso (lo bárbaro, tradicional) como contraparte de un sujeto hegemónico (la Pampa húmeda, lo civilizado). De ello intentaré dar cuenta aquí.

Interrogar la otra historia del campesinado en América Latina, mirado desde la lente de Argentina y la politicidad de este sur, Mendoza, implica repensar: ¿cómo abordar la temporalidad del campesino/indígena en cuanto sujeto social en resistencia al interior del conglomerado nacional? ¿Se puede articular parcial o más integralmente ambas identidades? Se entiende que hay aquí una herramienta epistémico-política a ser utilizada. Sin embargo, ¿cómo acercarnos a esos sitios de disputa en un contexto donde se suele subestimar la figura del campesino o, en su defecto, desdibujarla con la idea del “Campo” de la Pampa húmeda, propio de nuestras oligarquías terratenientes? (Giarracca y Teubal, 2017) ¿Cómo comprender nuestra ruralidad con la perspectiva de las luchas latinoamericanas? ¿A dónde van esas luchas? ¿Acaso no es la ruralidad periférica una cierta forma de memoria-presencial? ¿Será factible articular parcial o más integralmente ambas identidades?

1. Aspectos teóricos y metodológicos (no extractivos)

La reproducción de la colonialidad en nuestros abordajes “interpretativos” es uno de los ámbitos a deconstruir si lo que pretendemos es mirarnos en el espejo de la realidad social. Dar cuenta de nuestras inquietudes, y la de los/as otros/as que piensan y miran con nosotros, es una forma de exhibir los desafíos que nos atraviesan en el proceso de acompañamiento junto al movimiento. Aun posicionándonos en una articulación militante con los espacios y las luchas sociales del sur,³ percibimos ese rodeo racional que intermedia la confrontación con lo que se estudia. Es decir, pese a la conciencia del bagaje espiritual, imaginario y sensible que circunda la acción sociopolítica de los/as sujetos/as y procesos abordados como movimientos sociales/populares con perspectiva emancipatoria, se suele reincidir en esa permanente búsqueda de “intuiciones cognitivas” o de coherencia entre creencia y sociedad, casi como un deseo de ratificación de una concepción política que portamos.

El empeño de la comprensión tiende a resquebrajar lo sensible de la experiencia, no pocas veces caemos en esa desarticulación iluminista recurrente. A sabiendas de que en el sur latinoamericano se aglutinan resistencias contrahegemónicas, he optado por redefinir la idea del “archivo” y los sujetos –junto con sus memorias– estudiados aquí, como un espacio de lo no dicho, es decir, como margen que permite el ejercicio del pensamiento crítico. Antes de emprender el camino hacia las autenticidades, legados, esencias o sentimientos del “otro”, nos cuestionamos cómo esas prácticas se constituyen en intervenciones políticas en un marco global (Rufer, 2017).

En el desarrollo de este artículo abro interrogantes que, por otro lado, no pretendo clausurar. Estas líneas giran en torno a un tipo de metodología no extractiva (Rufer, 2016), cuyas implicaciones determinan desde el inicio una ruptura epistemológica en cuanto se proponen conocer y reflexionar críticamente el conocimiento que se construye con y desde el Sur, en particular desde la Unión de Trabajadores Rurales Sin Tierra (UST). Se trata, entonces, de dar cuenta –concisamente– de estos/as sujetos/as sociopolíticos y culturales a los que comprende una ciencia social emancipatoria, sin, por ello, “extraer” un supuesto saber sino más bien co-construir desde las prácticas en el territorio.

Siguiendo el planteamiento de Rufer (2016), con respecto al Estado-Nación occidental-poscolonial-latinoamericano y a la intencionalidad de abordar metodológica y epistemológicamente los/las sujetos/as campesinos/as, se puede otorgar a esta idea de conformar lo que hemos llamado un archivo –sometido a silencio y cosificado como un sujeto social bárbaro o en su defecto atravesado por dos temporalidades– (Rufer, 2016, p. 171) una preponderancia a la hora de narrar la trama política de la modernidad de estos territorios. Aquí retomo esa mirada que ubica al nativo/campesino en el atraso de la línea del progreso frente a un sujeto hegemónico (la Pampa, lo civilizado).

En tal sentido, dos conceptualizaciones recorrerán este texto: primero, la idea de “ausencia” campesina-indígena remitirá justamente a “la existencia de cierto rechazo a reconocer esta presencia en la Argentina” (Barbetta, et al., 2012, p. 2) dada principalmente por el carácter agroexportador del país y el sesgo sobre la problemática del desarrollo agrario centrado exclusivamente en la Pampa húmeda. A esto cabe agregar la nula discusión teórico-política sobre las identidades desde los años setenta a esta parte, propiciada en gran medida por la represión del período político dictatorial que impidió la reflexión crítica pública sobre campesinos e indígenas en las periferias (Barbetta, et al., 2012, pp. 2-4). En segundo lugar, la noción de “re-existencias” campesinas e indígenas en el territorio analizado es una forma de nominar la producción activa de prácticas de visibilización por parte de colectivos y sujetos/as organizados en el ámbito rural. Todo esto es pensado desde los supuestos teóricos que configuran, en nuestra perspectiva, un tipo de epistemología situada al sur y una necesaria “sociología de las ausencias”:

Se trata de una investigación que busca demostrar que lo que existe es, en verdad, activamente producido como no existente, esto es, como una alternativa no-creíble a lo que existe. Su objeto empírico es considerado imposible a la luz de las ciencias sociales convencionales, por lo cual su simple formulación representa ya una ruptura con ellas. El objetivo de la sociología de las ausencias es transformar objetos imposibles en posibles y en base a ellos transformar las ausencias en presencias. (De Sousa Santos, 2006, p. 12)

Finalmente, intentaremos reseñar los núcleos teórico-políticos que atraviesan la movilización popular latinoamericana desde la Unión de Trabajadores Rurales Sin Tierra (UST) y el Movimiento Nacional Campesino Indígena (MNCI) en cuanto ausencias. En este sentido, el proceso de investigación/acción aquí resumido responde a un trabajo mayor que venimos realizando como forma de combinación entre lo racional y lo vivencial de la tarea científico social (Fals Borda, 2015), reforzando los supuestos no extractivos con vistas al reconocimiento de alteridades invisibilizadas, que resisten al patrón colonial, patriarcal, capitalista y sus ausencias. Miramos entre líneas las prácticas y territorios campesinos que habitan el mundo rural en la constitución de sus re-existencias, con la perspectiva de incluir allí un “espacio conceptual y retórico para la constitución de un archivo”, tal como De Oto presenta las variaciones del archivo colonial en Césaire y Fanon (De Oto, 2011).⁴

2. Campesindios e historia reciente

Los años setenta y ochenta en América Latina marcaron el comienzo de nuevas dinámicas y conflictos sociales que, a fines de los noventa, resaltaron la trama orgánica de las protestas sociales contra el neoliberalismo. En este periodo se configuró, bordeando el ocaso del siglo XX en el Sur global, una proliferación de luchas contra la desposesión neoliberal, encarnada en las y los sujetos sociales excluidos históricamente por un tipo de racialización de sus cuerpos (Quijano, 2000). Particularmente en América Latina, se da el cruce de diversos elementos políticos, sociales y religiosos que, ya desde los años sesenta (Soto, 2015; Ferrara, 2007), conformaban el entramado de subjetividad de las resistencias latinoamericanas. Algunas de las expresiones más destacadas de esta nueva politicidad latente que viene del ámbito de lo rural fueron el Movimiento Sin Tierra en Brasil, las Ligas Agrarias en Argentina y los movimientos campesinos, en general, en la región (Fernandes, 2005; Soto, 2018a).

En un contexto represivo, en tanto se despliega un proceso de dictaduras militares en América Latina, resurgen luchas populares que se articulan en la conflictividad política al interior de sus países. En ese marco, todo tipo de acción social que surgiera en oposición a esta explotación de espacialidades y territorios nuevos se constituiría luego en germen de resistencias políticas a la dominación neoliberal. Tales iniciativas encontraron su correlato, específicamente, en el ámbito de las luchas sociales y en la conformación de nuevos sujetos políticos. Genéricamente podemos nombrar a esos sujetos/as y colectivos contrahegemónicos como “movimientos populares latinoamericanos” (Korol, 2007).

3. Ausencia campesina-indígena en Argentina y América Latina

La estructura agraria argentina así como la latinoamericana ha situado a clases campesinas-indígenas y grupos sociales rurales por debajo de un tipo de línea abismal (De Sousa Santos, 2009). Esta problemática ha logrado erigir allí las condiciones de una invisibilización efectiva. Veamos, entonces, parte de ese proceso histórico.

En el periodo “colonial”, el noroeste argentino –cercano a la capital del virreinato del Perú de entonces– era testigo de la resistencia de los pueblos originarios que habían sido parte o estaban influenciados por las prácticas Incas y que luego sufrirían la destrucción de su forma de vida. Jujuy, Salta, Tucumán, Santiago del Estero, Córdoba, Mendoza y Buenos Aires fueron las zonas que quedaron bajo dominio español. En la cuenca del río Paraná, desde Asunción del Paraguay hasta Buenos Aires –capital del Virreinato del Río de la Plata desde su creación en 1776–, el avance español llegó a la actual Misiones, donde se instalaban los padres jesuitas que llegaban a territorio indígena para la promoción de la religión católica.

Con relación a los pueblos que mantuvieron su autonomía, en mayor o menor grado, la historia suele agruparlos en dos frentes: la frontera chaqueña y la frontera pampeana. En el linde chaqueño prácticamente no hubo penetración española, solo se mantenía un contacto más fluido hacia el Tucumán y menor hacia el litoral. En cuanto a la región pampeana, durante los primeros siglos de la colonia se libraron crueles batallas, que en definitiva dieron como resultado el retiro de los pueblos originarios al sur del Río Salado. A grandes rasgos, los pueblos indígenas se vieron obligados, producto del sometimiento, a la huida hacia otros territorios, siendo este un elemento constitutivo del naciente sistema/mundo moderno. Una vez consolidado el periodo colonial, la influencia española perdió peso frente al giro sustancialmente político-económico que se dio con el despliegue hegemónico del Norte (la Europa Occidental inglesa, holandesa y francesa orbita con mayor densidad en este nuevo cuadro geopolítico). Así, se afincaba el nuevo emergente de una supuesta emancipación industrial/moderna que se abría paso ante al ocaso del viejo clivaje de conquista y expansión colonial. Esto propicia en los territorios latinoamericanos el futuro deterioro de sus márgenes de ruralidad más postergados.

Es decir que, para que fuera visible la exclusión campesino-indígena en el actual espacio-tiempo argentino y latinoamericano, fue determinante el paso de una primera colonialidad fundada en la apropiación de cuerpos y territorios, para luego consolidarse una subalternización de las condiciones de vida en las temporalidades rurales:

Desde el modelo agroexportador legado de la colonia, hasta la sojización de las tierras fértiles cultivables en América Latina, la lógica del monocultivo ha apuntalado la recolonización de los territorios y el extractivismo, sustentado en formas de desplazamiento y privatización de la tierra. En un mundo en el cual el 92,3 % del total de la producción agrícola pertenece a unidades campesinas-indígenas, siendo que estos solo ocupan el 24,7 % del total de tierras, América Latina da cuenta de lo que efectivamente es un destierro explícito: 80 % de las unidades agrícolas son campesinas e indígenas en la región, siendo solo un 19 % el índice de ocupación real de esas tierras. (Soto, 2018a, p. 173)

Esto, que bien indica el origen de un tipo de territorialización del capital agrario (Hocsman, 2014), ha sido configurado con arreglo a los fines de un cuadro político hegemónico mayor, que es el sistema moderno de exacción de alimentos, tierra y formas comunitarias de vida. La más reciente fisonomía de esa forma de dominación corrobora la continuidad de un mismo sistema neoliberal/capitalista, colonial y patriarcal (De Sousa Santos, 2011; Korol, 2016; Soto, 2018a).

El capitalismo ordenador de la economía regional tiene en Argentina características relevantes. Además del despojo, el desmenuzamiento socioeconómico comunitario llevó a cabo una dualización de los componentes de clase históricamente en pugna: ricos agigantando su poderío; mientras cada vez más sectores son condenados a la exclusión de facto, desde la recuperación de la formalidad democrática hasta la actualidad (Basualdo, 2001).

El entramado agrario argentino presenta una estructura cuya característica central llamaré diversificación abismal de la vida rural:⁵ sectores campesino-indígenas por debajo de la línea abismal de la subsistencia que resisten frente a grandes bloques económicos agrarios dedicados a la explotación de tierras, la exclusión del sujeto campesino, el arrendamiento especulativo y la exportación a gran escala de cereales, carne y producción oleaginosa (preferentemente ubicados en el sector centro-es-te del país conocido como “pampa húmeda”). Aquí radica una de las intuiciones de este trabajo: ¿qué otra cosa es, por ejemplo, la sojización de la economía argentina sino una consecuencia directa de la modernidad capitalista que altera la matriz productiva, la organización cultural y el sentido de la humanidad en nuestros territorios? El esquema agroindustrial transformado luego en el fenómeno del agronegocio en el marco de la denominada “revolución verde” –acompañada de un masivo afincamiento de tecnologías, fertilizantes y agroquímicos– determina el surgimiento de un modelo agrario ajustado a los marcos neoliberales (Wahren, 2016, pp. 39-40). Se trata de un mismo sistema depredador cuya secuela más tormentosa es la “subhumanidad” que genera (además del daño ecológico evidente).

De alguna manera la exclusión social y su lenta violencia son la parte invisibilizada de los dos universos de los que habla De Sousa Santos (2009): el paradigma moderno/occidental es un productor sistemático de ausencias y un hacedor de la cada vez más pequeña historia de los oprimidos.⁶ A la luz de un nexo colonial/racista –casi imperceptible–, la manera a través de la cual se puede percibir la fuerza de la opresión, su actualidad y su exclusión abismal es la de nuestra idas hacia los territorios: no de manera extractiva y des-comprometida, sino más bien a partir de una vocación militante con las causas sociales que disputan la injusticia colonial, capitalista y patriarcal.

Lo que intento plantear es lo siguiente: la memoria campesina-indígena de subsistencia, de la otredad agraria argentina (aquella que no es “la Pampa húmeda” o la “Argentina granero del mundo”), no es otra que la evocación de los cuerpos y los territorios que guardan el recuerdo de la violencia impuesta, al tiempo que albergan los gérmenes de la resistencia a través de los años. Considero que la forma como colaboramos con la oposición a ese paradigma que genera una subhumanidad es precisamente compartiendo las temporalidades en resistencia. En particular, pienso en los cuerpos campesinos/indígenas de nuestro territorio, los sujetos de la economía popular, las mujeres masacradas y las voces que alternan con la “monocultura del tiempo lineal” (De Sousa Santos, 2004).

La tensión invisible de apropiación/violencia que propone De Sousa Santos (2002) es elemento central para comprender el colonialismo en tiempo real y es, a su vez, un componente que explica la necesidad de las epistemologías del sur: una sociología de las ausencias y la construcción de una solidaridad global con las y los excluidos. Es producto de esa operación de negación, que se formula la idea de una Argentina sin campesinos y sin indígenas. Tal como sostienen Barbetta, et al. (2013):

El uso de conceptos tales como “pequeño productor minifundista” o “pequeño productor familiar” implicó la marginación del concepto de campesino que se presentaba en forma creciente como carente de especificidad, destinado al desuso por la misma naturaleza transitoria y subalterna a los procesos del capital que se le atribuía al sujeto histórico que nombraba. En todo caso, lo campesino entendido como sujeto exclusivamente productivo remitía a un proceso de creciente pérdida de condición propia, ligado a la subordinación y al dejar de ser. (Barbetta, et al., 2013, p. 5)

4. La reinvención de los territorios

La comprensión occidentalizada de nuestras historias como una obstinación de la racionalidad dominante –una forma de razón metonímica tal como la define De Sousa Santos (2002) ⁷– conforma parte de las dicotomías de la exclusión, una de cuyas extremidades, entendemos, alcanza a las identidades campesinas-indígenas subalternizadas, que se consolidaron desde la conquista hasta la fase neoliberal en el territorio latinoamericano. Dentro de la totalidad colonial, la temporalidad campesindia se torna en un fragmento no socializado del todo por el orden de la regularidad colonial-moderna (De Sousa Santos, 2002, p. 246) o al menos en una escisión en resistencia.

La productividad de la invisibilización ofrecida como ausencia es el espacio/tiempo en el cual nos situamos para repensar nuestra ruralidad mendocina, parte de América Latina. La reinvención de las territorialidades marginalizadas en Nuestra América ha devenido en nuevas formas de disputa política, en particular el robustecimiento de las dinámicas sociopolíticas del bloque social subalterno que se consolida en la diversificación abismal del mundo rural en Argentina. Los nuevos movimientos campesino-indígenas se autoperciben como instancias contrahegemónicas a partir de su principal tarea política: construir un conocimiento que demarque/recupere otro paradigma para pensarse a sí mismos, en sus calendarios y geografías (Pinheiro, 2016).

Los estudios sobre la conflictividad rural en América dan cuenta de las resistencias originarias y campesinas frente a los criterios capitalistas y a la imposición de las formas de producción y organización del trabajo y los alimentos en la fase neoliberal (Giarracca y Teubal, 2009). En línea con esas intuiciones, huelga el interrogante con respecto a qué términos se habla de la ruralidad y de los movimientos de resistencia en plena colonización neoliberal del continente: qué tipos de saberes producen y cómo los construyen. Desde el aprendizaje de las luchas campesinas, repensamos la forma de construir otra epistemología de re-existencia en los trabajadores rurales sin tierra del sur.

5. Contexto de surgimiento del MNCI y la UST

El desarrollo geográfico e histórico de Argentina ha estado marcado por la avanzada genocida sobre los territorios indígenas y campesinos. Tanto en el norte como en el sur argentino el despojo de tierras ha sustentado la consolidación de un sistema capitalista “sólido”, cuya persistencia está anclada en la apropiación de territorios ancestrales desde mediados del siglo XIX hasta el presente. Es a partir de la última dictadura cívico militar que se estructura el modelo económico que en los años noventa del siglo pasado lograría sumergir al país en una profunda crisis económica, tanto en la ciudad como en el campo.

El deterioro de las condiciones de vida de las poblaciones rurales tuvo como antesala el surgimiento de comunidades de base campesina e indígena, que se organizarían para resistir los crecientes desalojos producidos con el auge neoliberal. Un grupo numeroso de las organizaciones campesinas multiplicadas por las provincias argentinas darían luego nacimiento al Movimiento Nacional Campesino Indígena (MNCI), considerado por muchos como la más relevante propuesta de organización política campesina en Argentina desde las Ligas Agrarias de los años setenta (Pinto, 2015, p. 168).

Desde inicios de los años setenta la fisionomía social del campo argentino fue cambiando a medida que se modificaba su estructura productiva, puntualmente a partir del desplazamiento de la producción de lino y girasol dado por la aparición de la soja que se fue instalando como la principal oleaginosa (Barsky y Gelman, 2005, p. 368). Sobre la base de esto último se produjo el “avance de la frontera agrícola”, lo que desencadenó otros conflictos ligados a la tenencia de la tierra y la situación de campesinos e indígenas que se vieron amenazados por este modelo hegemónico (Pinto, 2015). Precisamente esto derivó en el surgimiento del MNCI:

Formado por organizaciones de 10 provincias representantes de prácticamente todas las regiones del país, con una base social compuesta por poco más de 20 mil familias, el Movimiento nace de la junción de varios movimientos regionales-provinciales […] El MNCI es formado por las siguientes organizaciones: Movimiento Campesino de Santiago del Estero (MOCASE-VC), el Movimiento Campesino de Córdoba (MCC), la Unión de Trabajadores Rurales Sin Tierra (UST) de Mendoza y San Juan, la Red Puna de Jujuy, Encuentro Calchaquí de Salta, Mesa Campesina del Norte Neuquino, Movimiento Giros de Rosario, Coordinadora de Organizaciones de Trabajadores Rurales Unidos de Misiones (COTRUM) y Organizaciones Comunitarias Urbanas de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires y la Provincia de Buenos Aires. (Pinto, 2015, p. 192)

Una característica distintiva de este movimiento fue la particularidad de articulación de las franjas más excluidas de los sectores campesinos junto con los segmentos indígenas o descendientes de indígenas que históricamente se organizaban por separado (Aranda, 2010). A la vez que los unificó una modalidad de lucha, la agricultura transgénico-intensiva y de los monocultivos como proyecto de país (Pinto, 2015, p.193) fue lo que determinó la unidad de sus resistencias y una nueva subjetivación política.

Fue precisamente a principio del año 2000 que muchas organizaciones de base campesino-indígenas dieron forma al MNCI y este a su vez se consolidó como una organización miembro de la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo (CLOC). Su dinámica política enmarcada en La Vía Campesina Internacional constituye una coalición antiimperialista (Bartra, 2010, p. 6) y una convergencia fundamental de la resistencia global al capital, en contextos de agravamiento del extractivismo y el acaparamiento de territorios rurales.

Consideraciones finales

Las formas de acercamiento a la realidad social y los estudios que requieren la investigación en ciencias sociales implican la puesta en cuestión de sentidos hegemónicos, cuya perspectiva tiende a proponer una suerte de divorcio entre el acto del decir y la significación que se suele “inferir” de la direccionalidad impresa en esa práctica específica de los sujetos sociales. En gran medida, nuestras prácticas de investigación están atravesadas por una lógica académica logocentrada que nos imposibilita captar y abordar la ritualidad del mundo.

La conformación de nuestra labor de investigación militante muchas veces termina convalidando la distinción entre forma y contenido de la que habla Segato (2016). Como consecuencia de ello, restamos poética a la disrupción de los sujetos sociopolíticos y la territorialidad con la que trabajamos.

Las condiciones sociales de la acumulación del capital y la consecuente diversificación abismal del mundo rural latinoamericano, argentino y cuyano, operaron como aliciente al proceso de organización campesina en la provincia de Mendoza. Desde el influjo del surgimiento del Movimiento Campesino de Santiago de Estero en los años noventa, pasando por la conformación de la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo y luego La Vía Campesina a nivel mundial, hasta llegar a la primera marcha campesina bajo la identificación de UST en el departamento de Lavalle (Mendoza) en el año 2002, el proceso creciente de subjetivación y conciencia subalterna de los habitantes de la ruralidad local configuró la emergencia organizada de sujetos/as campesinos/as, atravesados por la disputa territorial permanente y la defensa de sus campos para el trabajo comunitario.

La modalidad de aprendizaje de la Escuela Campesina de Jocolí y las experiencias de educación popular y alternancia del MNCI son de relevancia para las dinámicas de diálogo entre el saber y el sentir popular que configura sujetos políticos críticos. Es así como las organizaciones del campo en América Latina acumulan prácticas educativas alternativas como proyectos políticos contrahegemónicos. El régimen de alternancia es uno de los elementos constitutivos de la educación campesina, ya que busca garantizar que los y las educandos/as pasen parte del tiempo en la ECA y en su comunidad de origen, de modo que el trabajador y la trabajadora del campo tengan acceso a la educación sin abandonar el trabajo de la producción de su entorno.

Los diversos proyectos pedagógico-políticos que desde hace años los movimientos campesinos latinoamericanos vienen recreando apuntan fundamentalmente a la autoformación integral de quienes participan, estructurando desde abajo y en forma participativa tanto el pénsum como el colectivo de educadores populares que lo impulsan. En todo caso, esto reafirma la premisa de que no hay justicia global –tal como lo sostienen las epistemologías del sur– ni justicia para campesinos e indígenas si no hay justicia cognitiva global.

La configuración social argentina se sustenta en una forma de ocultamiento de una alteridad campesina-indígena. Una línea abismal, como aquí he designado, conforma la operación política y cognitiva por excelencia capaz de predicar un crisol de razas bajo la idea de nacionalidad como táctica de homogeneización, encubriendo así prácticas de discriminación, formas de represión y dominio de lo social (Segato, 1991). Así, se edifican las dicotomías de lo civilizado y lo bárbaro, lo culto e inculto o, lo que se sitúa por fuera de la línea abismal, la zona del no-ser (De Sousa Santos, 2007) en la Argentina actual.

Es entendible que parte de las problemáticas con las que trabajamos en el “corpus” de investigación y los abordajes que ensayamos desde las luchas rurales en clave de una epistemología del sur-global, alientan a configurar una oposición societal a la efectiva productividad de ausencias de un tipo de razón indolente (De Sousa Santos, 2009), que ubica a los cuerpos y sus saberes ancestrales en el sitio de lo despreciable. El empeño de la comprensión tiende a resquebrajar lo sensible de la experiencia. Terminamos por concebir, como dice Segato (2016), que lo ritual organiza un conjunto de ideas en lugar de asimilar que lo trascendente define la experiencia, aun cuando esta no coincida en la actualidad con la visión del mundo de quienes la investigamos o de los saberes puramente teóricos.

Los movimientos campesinos-indígenas actúan como “archivo” en tiempo y espacio presente, cargados de una gramática de resistencia y en condición de dar sentido a las luchas venideras. Es necesaria cada vez más una sociología de las ausencias y una epistemología de las luchas sociales del sur que contribuyan a recuperar sistemas y lógicas alternativas, como las de la UST en sus quince años de lucha.

Por este motivo es que, a medida que el capital se reconfigura en los territorios a partir del reimpulso de la trama neoliberal en América Latina, la reexistencia campesina-indígena y sus temporalidades conforman archivos en tiempo presente a los cuales recurrir para pensar y encontrar el material con que, de ahora en adelante, serán descritas muchas experiencias de luchas rurales en la región. Dentro de las lógicas dominantes actuales, la temporalidad campesindia deviene en un fragmento no socializado del todo por la regularidad colonial-moderna o, al menos, en una escisión en resistencia.