“La tierra tiene un valor mucho más allá”. Una guerra de mundos entre la criminalidad extractivista y la pervivencia espiritual de los pueblos indígenas en los territorios del sur de Colombia
"THE LAND HAS A VALUE FAR BEYOND" A WAR OF THE WORLDS BETWEEN EXTRACTIVE CRIMINALITY AND THE SPIRITUAL SURVIVAL OF INDIGENOUS COMMUNITIES IN THE TERRITORIES OF SOUTHERN COLOMBIA
DOI:
https://doi.org/10.15446/anpol.v38n110.122262Palabras clave:
Conflicto armado, Territorio, Espiritualidad indígena, Extractivismo (es)Armed conflict, Territory, Indigenous spirituality, Extractivism (en)
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Este artículo examina el conflicto armado en los territorios de los pueblos indígenas organizados en el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) como una "guerra de mundos" entre una ontología ancestral- espiritual indígena y un ensamblaje criminal-extractivista. A partir de una etnografía multisituada, se analiza cómo las prácticas violentas de los grupos armados no estatales afectan al mundo indígena, esto es, a la totalidad relacional que integra humanos, espíritus y territorio, buscando no sólo el control territorial, sino la desindigenización del territorio, es decir, la destrucción del mundo de relaciones que sostiene la vida indígena. Frente a esta ofensiva, los indígenas desarrollan prácticas de (re)armonización territorial y espiritual, mediante el saber ancestral y la palabra hacia adentro, como formas de resistencia ontológica orientadas a mantener la continuidad de su mundo.
This article examines the armed conflict in the territories of the Indigenous communities organized under the Regional Indigenous Council of Cauca (CRIC) as a “war of the worlds” between an ancestral-spiritual Indigenous ontology and a criminal-extractivist assemblage. Drawing on a multisided ethnography, it analyzes how the violent practices of non-state armed groups affect the Indigenous world—that is, the relational totality that integrates humans, spirits, and territory. It argues that this violence seeks not merely territorial control, but the de-indigenization of the territory, meaning the destruction of the relational world that sustains Indigenous life. In response to this offensive, Indigenous communities develop practices of territorial and spiritual (re)harmonization, through ancestral knowledge and inward-directed speech, as forms of ontological resistance aimed at sustaining the continuity of their world.
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