Forum. Revista Departamento de Ciencia Política

Ni materia ni forma: devenir de la información

Sin embargo, comprender el devenir de la información requiere tomar distancia del constructo arqueológico foucaultiano. Es así que Rodríguez decide situar como punto de partida la revolución industrial junto a la física y termodinámica newtoniana. Es a partir de aquí que el mundo puede suponerse en términos de probabilidad antes que determinaciones, y se abre hacia la previsión de movimientos futuros a partir de datos iniciales —contexto de fuerzas, posición, etcétera—. Esto se debe a que en un sistema complejo con grandes cantidades de elementos resulta materialmente imposible observar la trayectoria o el comportamiento de cada uno. “La energía calorífica de las máquinas parece confirmar que miles de elementos se comportan de modo diferente por el hecho de ser miles” (Rodríguez, 2019, p. 64). La proximidad al objeto de la población o a la noción de masas, ambas de fines del siglo XIX son evidentes en sus imágenes sensitivas: la energía social, el termómetro social, la revuelta como asuntos del sistema complejo o la máquina de Estado. La génesis de la información podría afirmarse en la práctica de la estadística o la aritmética política, de extrema relevancia para la Europa del siglo XIX y de la cuál derivaría la misma construcción del Estado moderno. Como lo afirma Foucault en su curso del College de France, Seguridad, territorio y población: “la estadística lo mide todo, desde la profundidad de las minas hasta el tórax de los soldados y desde la balanza comercial de los bosques hasta la tasa de natalidad […] la estadística abandona al hombre solo después de su muerte” (Rodríguez, 2019, p. 62). De la estadística se extrae lo normal y de lo normal lo deseable, constituye en simultáneo un suelo informativo y uno moral con el que mediata o inmediatamente se condiciona la construcción de sus datos. Sí bien la estadística influye en saberes aledaños, como en el carácter malthusiano sobre el que se apoya la biología de Darwin, esta no es una figura remotamente lingüística, sino concerniente a la economía política y a las ciencias de la vida. Para el caso, podremos comprender al objeto de la población como resultado de la relación vascular entre lo biológico y lo social, entre la concepción del evolucionismo social y la selección eugenésica. Pese a esto es un proceso lingüístico el que determina su cambio sustantivo.

La formalización del lenguaje

En La arqueología del saber, Foucault señala que en la ahistoricidad de las matemáticas radica su travesía por los umbrales de la formalización y en esta última su estatuto de modelo de los demás saberes. Pese a lo que la matemática da sobradas muestras de su historicidad. La formalización de la que habla Foucault es precisamente dice Vladimir Tasic, el objeto de tensión en las matemáticas de ese tiempo, producto de un intenso debate en torno a la reducción de la matemática a la lógica dispuestos a converger de manera inédita en la historia. Entre quienes destacan encontramos a G. Frege, con B. Russell y A. Whitehead pretendiendo completar la tarea. Esto sentó las bases para los intentos posteriores de L. Wittgenstein y C. S. Peirce para tender puentes entre la lógica y el lenguaje. Problema que absorbieron filósofos como E. Husserl o M. Heidegger puesto que había sido G. Leibniz quien propuso una gramática formalizada para la manipulación algebraica. Pronto se contemplaría la posible formalización del lenguaje y del propio pensamiento para su entendimiento y la comunicación.

Los signos eran puestos como realidad absoluta y eran ordenados de manera tal que el seguimiento de las reglas de su sucesión no requería de ninguna capacidad humana para interpretarla. Se apuntaba a una serie de automatismos mecánicos, computables. Fue Alan Turing quien dio el paso de la matemática formal a la ideación de una máquina “abstracta”, capaz de abstraerse de su operario y de llevar a cabo algoritmos ² . En suma, estos cambios impulsados por Turing y Von Neumann quien se propuso su materialización, nos dice Rodríguez (2019, p. 73), son puntas salientes para una reorganización de los saberes quizá mayor a la que Foucault identifica a fines del siglo XVIII como fondo de la episteme moderna. Dado que permitieron la reorganización del saber-poder. La computadora permitió inferir códigos complejos que actuaban como las moléculas en la termodinámica: sin saber el sentido de cada signo sino por la posición relativa con otros, definiendo la cantidad de información como suma de las probabilidades de aparición de los diferentes símbolos, y su medida con base en la incertidumbre asociada a una determinada fuente de mensajes.

En el campo de la vida, el modelo del código y la señal prestó las condiciones de posibilidad de la genética como complemento de la teoría evolutiva, mientras en el terreno de la sociología la polémica entre durkheimianos y weberianos da lugar a una nueva problemática que gana terreno, la comunicación. Charles Horton Cooley desde los aportes de microsociología de la Escuela de Chicago, sentenciaba que de no percibir la manera en que la revolución de las comunicaciones ha creado un nuevo mundo, no habría comprensión posible de este. Por último, en el terreno de la lingüística Saussure evacúa el problema del referente del signo, que no remite más que a sí mismo sino que define su valor mediante una identificación negativa, con la que expresaba a la lengua como un álgebra de términos complejos, lo que dio lugar a la teoría de la información y entre ella al modelo de Jakobson, luego a la semiótica de la cultura. Recuperamos de esta breve genealogía de la información un hecho cabal, y es que bajo este paraguas, bajo el imperio del signo como realidad absoluta, las superficies de la sociología, la biología y la lingüística se encuentran reagrupadas de acuerdo a una nueva problemática. Estos campos del trabajo, la vida y el lenguaje experimentan un cambio epistémico, que radica en la transformación de un a priori histórico que sedimentan a lo largo del siglo XIX —por las prácticas de estadística, público y utopías de la comunicación—, en el que se prepara un cambio ontológico de la información, que pone entre paréntesis aquellos principios de la metafísica, materia y forma, así con ello da lugar a una renovada ontología del hombre. Las utopías comunicacionales han dado lugar a una serie de distopías, que se nos presentan como nuestra realidad efectiva. Pero no del modo esperado; no se trataba de una intensificación al infinito de la lógica disciplinar de la mano de modelos dictatoriales de dominación, sino de la imposición de una serie de libertades esenciales que introduciremos en la siguiente sección.

Rasgos del modelo postfordista

Partiendo de lo dicho, comprendemos el fordismo como una época reciente e irrecuperable modelada en su consumo y temporalización taylorizante de la vida por la producción automotriz, con una forma de pensar el espacio urbano y un agenciamiento conflictivo del cuerpo y la máquina, y un modo de desear y de resistir. Un ethos profundamente sensible a la caída efectiva del modelo y que se ha desplazado hacia sectores emergentes que sirven de soportes industriales del capitalismo: sector bioquímico, biotecnológico, electrónico, informático y comunicacional. El modelo fordista divide el trabajo manual y el trabajo intelectual mediante una organización espacial que permite, si seguimos a Foucault, la vigilancia y la supervisión permanente y piramidal. En él los trabajadores tienen acceso al lenguaje en breves pausas o bien cuando se emprende un sabotaje, dado que la comunicación interrumpe la producción. En contraste, la época postfordista se define por la transformación de la línea de producción en flujo informativo. La gente trabaja comunicándose, por este motivo el capitalismo contemporáneo que comenzó a configurarse a partir de la década del 1970 es llamado “capitalismo cognitivo” ³ , aunque también recibe otros nombres como el de “capitalismo de vigilancia” y, si bien cada expresión supone un enfoque singular, estos redundan en señalar a los operarios como obligados a representarse a sí mismos constantemente en una comunicación ininterrumpida con las autoridades, donde se exponen con completa transparencia los motivos detrás de las acciones pasadas o futuras. Lo que en las descripciones de Foucault del nacimiento de las biopolíticas aparecía como una omisión del aparato psíquico o como una anulación de la profundidad del sujeto por las corrientes conductistas y tecnocráticas, hoy en la madurez de un contexto biopolítico, aparece como una necesidad constante de dar cuenta de sí mismo como estrategia central de la dominación capitalista. Afirma Zuboff que:

Si Ford sacó ventaja de un nuevo consumo en masas Apple fue quien haría de pionero en experimentar el éxito comercial al rentabilizar tanto la existencia de una sociedad nueva de individuos como una demanda de consumo individualizado. Tan profundo es este fenómeno que puede afirmarse sin temor a exagerar que el individuo como autor de su propia vida es el protagonista de nuestro tiempo. (2021, p. 55)

Este fenómeno de la individuación del consumo ligado a los mecanismos de vigilancia continua, no hace sino confirmar aquello que Rodríguez señalaba a partir de la emergencia del código, la señal y la información como claves para establecer una arqueología del presente. Sin embargo, lo importante en este punto, será comprender la voluntad que opera detrás de esta producción de la individualidad según patrones de consumo y actividad.

La información: entre la austeridad y la nueva acumulación originaria

Nos dice Fisher (2016, p. 48), el aplanamiento de la jerarquía piramidal ha permitido el aumento de vigilancia de los trabajadores, así lo afirma Richard Sunnset, esto lo logran las empresas postfordistas al otorgar a cada empleado control de sus actividades. Al tiempo que se derriban los paquidérmicos sistemas de información burocrática, se establecen otros nuevos sistemas de información que proveen una imagen íntegra del individuo con poco lugar para esconderse, dado que es, por su praxis vital y cotidiana, él mismo el que proporciona la información a los espacios de intermediación y acumulación que promueve el capitalismo digital: las plataformas. La privacidad es, dirá Zuboff “un precio que se asume por obtener unas recompensas tan generosas como la información, la conexión ilimitada. Esta regla del juego de unas cuantas empresas cambiaría las reglas mismas del capitalismo” (Zuboff, 2021, p. 79).

En términos de información nos dice Rodríguez (2019, p. 68) que la urdimbre de signos se hace más intensa e inasible pero también mucho más productiva en efectos de saber y poder. Para comprender tales efectos no es errado recurrir a Foucault. Pero no se trata de adjudicar a Foucault un cierto determinismo tecnológico como aquello que caracteriza a las nuevas modalidades del capitalismo. Como sostiene Zuboff, una primera dificultad para comprender estos fenómenos estriba en lo fácil que es confundir el capitalismo de vigilancia con las tecnologías que le sirven de soporte a su voluntad.

Esta es una lógica que impregna la tecnología y la pone en acción, emplea tecnologías pero no se equipara con ninguna. Para sus actividades utiliza plataformas, máquinas inteligentes, pero no es reductible a ellas, produce y emplea algoritmos pero estos no son en sí mismos vigilancia. (2021, p. 27)

Esto dice la autora son los títeres, mientras que los singulares imperativos económicos jalan de las cuerdas y les dan movimiento y finalidad. Es con la intensificación de la competencia que la capacidad de predicción y modelación de la conducta se hace un insumo indispensable, de tal modo que favorezca los resultados comerciales. El modelo de plataformas austeras opera a través de una hiper tercerización del trabajo, que entre sus garantías encuentra la precarización y subcontratación que nos abre un panorama un tanto ambiguo entre el subempleo y el post empleo dados en simultáneo y basado en una deslocalización de los trabajadores, del capital fijo y de los costos de mantenimiento articulados por un activo de cabal importancia, los softwares que permiten la extracción y análisis de datos. Srnicek considera comparables estas nuevas modalidades de trabajo con la de los jornaleros quienes trabajaban día por día sin contrato previo ni seguridad alguna sobre su continuidad. “Todo lo que queda es el mínimo extractivo básico, el control de la plataforma, que permite ganar una renta monopólica” (Srnicek, 2018, p. 72) ⁴ . Las empresas ya no se establecen en forma piramidal, sino como en el caso de Nike o Apple alrededor de un núcleo de diseñadores y promotores, así como una fabricación tercerizada, trabajadores desechables. Las plataformas conforman ámbitos, un nuevo ecosistema definitorio de la vida espiritual, en parte gracias a las crisis descritas hasta el momento. Las plataformas se desarrollan en un principio de “austeridad” (Srnicek, 2018, p. 70) que privilegia el crecimiento antes que la ganancia, por lo que disponen usualmente de formatos libres y gratuitos, que tienen como subproducto al usuario, quién brinda datos en el propio proceso de formación de su perfil, de sus consumos, de su tiempo de ocio, de su etho-poesis. Es decir, en la construcción de sí mismo, en especial luego de la crisis de 2008, las formas de trabajo autónomo freelancers se asumieron como único medio frente al crecimiento del desempleo.

Esta tendencia que se repite a mayor o menor escala a nivel global alcanzó por ejemplo un 66,5% de los puestos laborales nuevos en Reino Unido. Lo mismo se transforma en un desafío a la hora de representar el trabajo, medir niveles de desempleo. (Srnicek, 2018, p. 77)

El autor señala una tendencia hacia la elección forzosa de trabajos más precarios como estrategia frente a una larga recesión. La tendencia se traduce en una recuperación del crecimiento económico sin implicar un crecimiento de empleos formales o en relación de dependencia como formuló la política keynesiana clásica. Gran parte de esto es debido a que la recuperación económica está apoyada en compañías de plataformas austeras, que no requieren de más que un pequeño núcleo de trabajadores permanentes.

Estas empresas descargan costos de inversión, mantenimiento, reparación seguros, tercerización de costos de entrega en sus propios trabajadores. El proletariado se ha transformado en precariado en la reconfiguración del capitalismo postindustrial, son simultáneamente pequeños propietarios de los medios de producción y también fuerza de trabajo, son pequeños empresarios de sí mismos, emprendedores autónomos. Parcialmente los sueños de izquierda se han cumplido, pero trastocados en pesadillas ⁵ .

Las bicicletas, los coches, los conocimientos y los productos ya no son propiedad de la empresa, pero tampoco lo son del todo de las personas que pedalean, conducen, mantienen o proveen información [...] [en los papeles] no son trabajadores por cuenta ajena —cuando de hecho lo son—. Eso permite, lógicamente, competir mucho más favorablemente en el mercado con empresas [inscritas en la lógica del trabajo que dominó la primera mitad del siglo XX] que deben asumir los costos laborales establecidos por legislación. (Subirats, 2019, p. 46)

Incluso hay migraciones de capital en numerosas empresas subsidiarias —135 en el caso de Uber— destinadas a la evasión fiscal. Pese a lo cual su rentabilidad a largo plazo no termina de cuajar. El boom de plataformas austeras no se sostiene desde adentro, estas compañías aún luchan por ser rentables y requieren de respaldos externos. La hegemonía neoliberal nos dice Subirats “se manifiesta en un nuevo sentido común por el cual se reclama libertad y no intervención del Estado pero se requiere de él constantemente para mantener en funcionamiento el sistema” (2019, p. 39), mediante el salvataje de los bancos. A esto se le llama keynesianismo financiero. Srnicek (2018, p. 81) señala que el dinero viene de capital excedente en busca de un medio de retorno más alto para sobrellevar las bajas tasas de interés que afectan las inversiones tradicionales. Al igual que en el caso de los punto com, o del sector inmobiliario, las plataformas austeras se basan más en las expectativas de ganancias futuras que en las ganancias reales. Mientras tanto las ganancias se dan por los múltiples recortes en salarios y en prestaciones, y otro tanto en los vacíos legales antes que en algo sustancial. El giro hacia la producción austera y las cadenas de suministro Just in time es un fenómeno que se viene gestando desde los años de 1970, y las plataformas digitales no hacen otra cosa que intensificar tal esquema que podemos reconocer como el trabajo biopolítico. Distinguible por un descentramiento de la soberanía estatal y de la forma jurídica, y se traduce en nuevas formas de monopolio que logran evadir a la administración de recursos y la normativización del trabajo ⁶ , formas no reguladas que dependen de un modo de generar ganancias virtualmente desprovistas de activos. Hoy el ideario neoliberal solo acentúa el rasgo asumido en los años de 1970. Nos dice Subirats:

[...] una firme voluntad de romper con la capacidad de negociación de los trabajadores; se combina con la innovación tecnológica, afirmada sobre todo en las comunicaciones que conllevan un menor costo laboral a través de procesos de austeridad y diferenciación de diseño. (2019, p. 37)

La pretendida austeridad económica no escatima gastos en fortalecer el tejido técnico y burocrático que inscriben a los rendimientos y desempeños de los trabajadores en un régimen de vigilancia exterior e interior. Por esto dice Fisher (2016, p. 51) se orienta más a la generación de representaciones correctas que a los objetivos del trabajo en cuestión, la mejora de los servicios impera aún por encima de la producción, marcando así la primacía de lo simbólico sobre lo real como carácter ineludible del capitalismo tardío.

La pregunta que podemos hacernos es si realmente lo que hacen los usuarios de estas plataformas es “trabajo”. Volveremos a la cuestión señalada por Foucault, un trabajo sobre sí mismo, un modelado constante de la apariencia de la vida, una explotación del sujeto y su historia, de su individualidad envueltos en la producción de sí. Nos ofrece una nueva dimensión interpretativa sobre lo que se decidió llamar sujeto-objeto, y esta se hace cada vez más palpable en la medida que las plataformas consiguen ampliar su utilización por parte de los usuarios y los momentos vitales en que los individuos están en contacto con ellas.

Paolo Virno (2003) nos ofrece una perspectiva sinóptica que se opone a lo que reconoce como una comprensión innecesariamente dualista, que contrapone el carácter lingüístico-cognitivo del trabajo contemporáneo a una dimensión del cuerpo vivo, con sus deseos, sus impulsos y afectos. Virno esquiva ese dualismo desde una perspectiva materialista y nos ofrece su comprensión del trabajo vivo, con el cual tiende un puente entre el trabajo postfordista, así como las dimensiones vital y lingüística. Afirmándose en el concepto en crisis de fuerza de trabajo, en tanto “suma de todas las aptitudes físicas e intelectuales existentes en la corporeidad”. En su libro Cuando el verbo se hace carne Virno (2005, p. 23) describe cómo esta fuerza-trabajo se ha transformado en fuerza-invención que desarrolla la técnica más allá de la máquina, por medio de una cooperación entre sujetos vivos basada en el pensamiento, el lenguaje y la imaginación. Haciendo difusos los límites del trabajo, el lenguaje y la vida, e incluyendo dimensiones que, según la economía política, no comprenderemos como trabajo: pasiones, afectos, juegos de lenguaje, etcétera. Mediante un recurso dialéctico clásico ⁷ , Virno observa que, si todo es trabajo, ya nada lo es. Con esto indica que el trabajo pierde su especificidad, se hace difusa la separación del resto de la experiencia. Este cambio radical de lo que se comprende bajo el término trabajo, podría exigir una nueva denominación, y lleva a Virno a hablar, en su lugar, de actividad transindividual. Virno reconoce que la fortaleza del capitalismo radica en haber logrado “comprimir la actividad transindividual en ese chaleco de fuerza que representa el trabajo” (2005, p. 26). El autor de esta manera nos acerca a una perspectiva integral del trabajo viviente, que es capaz de enlazar de cierto modo las tres superficies de la episteme y nos permite desplazarnos hacia el análisis de nuestro tercer eje.

La molecularización de la vida, una ontología de la explotación

El sentido de la biopolítica, de acuerdo con Roberto Esposito “se define en oposición a la soberanía” (2006, p. 36). Más puntualmente es aquello que delega la soberanía al plano individual, se plantea un gobierno mínimo, purga la soberanía de su sistema y la ofrece como bien máximo para la individualidad como garantía de libertad y, por último, como finalidad de la vida. A su vez esta libertad como lo sostendría Martuccelli (2007, p. 48) constituirá un núcleo de veridicción o una prueba existencial de la verdadera vida, digna de ser vivida. Pero el neoliberalismo no solo produce libertades sino que, como advierte Foucault (2018, p. 84), esta razón gubernamental tiene una necesidad de libertad, consume libertad; es decir que está obligado a producirla, y esto ocurre sin hacernos cualitativamente más libres. De acuerdo con Rose (2012), durante el siglo XX se dio una expansión de las responsabilidades de los Estados pasando de “políticas colectivas para garantizar la salud de la población, al fomento sobre la adopción de regímenes saludables e intervención en la crianza de los niños. Dirá Rose, que el mantenimiento de la salud personal, infantil y familiar se volvió fundamental para las formas de autogestión de la individualidad que las autoridades buscaban inculcar” (2012, p. 59) como modo de arribar a un principio de menor gobierno. Llegada la segunda mitad de este siglo, la salud se había convertido en uno de los valores éticos fundamentales, cimentado en un sentido práctico, el lazo social. Llegado el último cuarto del siglo XX, indica Rose que se despliega un nuevo dispositivo médico diferente a las formas de la clínica gestada a comienzos del siglo XIX. La incumbencia médica se extiende e incluye, entre otras cosas, la administración de la reproducción, una gubernamentalidad basada en el riesgo, el mantenimiento y optimización del cuerpo sano, que en su conjunto se volvían fundamentales para la autogestión de la vida individual. Junto con la individuación de la soberanía, la biopolítica establece “el imperativo de maximizar las fuerzas y potencialidades vitales del cuerpo, como elemento clave en los regímenes éticos contemporáneos” (Rose, 2012, p. 60). Este régimen ético-político emergente establece para la ciudadanía, un deber individual de ejercer la prudencia biológica por el bien común.

Rose (2012, p. 38) afirma que este papel central que adquiere la salud en los regímenes de gobierno, ha sido acompañado por una fuerte capitalización que acaba por reestructurarla. Salud y enfermedad se volvieron campos de actividad corporativa y de generación de valor. Afirma Rose (2012, p. 39) que la vitalidad humana, en el nivel molecular, se ha vuelto terreno franco para la competencia en materia de innovación técnica y explotación económica. Tejidos, células y fragmentos de ADN pueden deslocalizarse, aislarse, descomponerse, estabilizarse y almacenarse, transformándose en una nueva forma de acumulación de capital. Este hecho configura en gran medida el campo de las políticas de la vida en el siglo XXI.

El nivel molecular de la vida compuesto por los mecanismos bioquímicos y variaciones genéticas, es concebido en la biomedicina a partir de la introducción de un nuevo régimen o tecnología de visibilidad durante la década de 1960 que nos ofrece un modelo, o estilo de pensamiento. En ese nivel se establecen afirmaciones, referencias y relaciones que configuran el campo de la vida en una dimensión teórico-práctica, “brindando la posibilidad de crear nuevas formas de vida y nuevas formas de entender la vida en sí” (Rose, 2012, p. 43).

El desplazamiento introducido por la molecularización, sin embargo, no es suficiente por sí misma y depende de un correlato normativo, estandarización, reglamentación y ética. La perspectiva de Rose nos ayuda a pensar un proceso de profundo cambio epistemológico.

La biología que nació en el siglo XIX era una biología de la profundidad. Trató de descubrir las leyes orgánicas que subyacían en el funcionamiento de los sistemas vivos cerrados y los determinaban. Pero la biología contemporánea funciona, al menos en parte, en un campo aplanado de circuitos abiertos. El discurso de verdad genómica ya no ve a los genes como entidades ocultas que nos determinan. (2012, p. 46)

Los genes son subsumidos al dato, a unidades abstractas de información, lo que permite su manipulación pero, simultáneamente, le retira la sensibilidad de lo viviente y la hace apta para su cultivo y explotación. En esto consiste el proceso de cambio epistemológico y ontológico al que la propia biomedicina es ajeno, pero que campos emergentes como el del activismo bio artístico buscan poner de relieve con términos como semi-vivientes, mediante el que denuncia las ambigüedades ontológicas envueltas en el cultivo tisular y su explotación por las farmacéuticas. Esto que, de por sí es problemático, se complejiza aún más cuando se pone en consideración la implacable relación entre una voluntad de saber y una voluntad de poder. Es necesario disponer de fondos para generar una posible verdad, y como anticipamos en el apartado anterior, la asignación de fondos depende del cálculo del rendimiento financiero. Esto afecta de manera directa la producción de esas verdades dichas y de aquellas que permanecen en silencio. Rose lo expresa de la siguiente manera.

La metáfora informacional de la vida, su comprensión a partir del paradigma lingüístico no es más que un modo de volverla apta para la capitalización. Así lo exponía Sarah Franklin ya en 1981, puso de relieve la importancia de la explotación económica de la biología al sugerir que el lenguaje informacional empleado para analizar la naturaleza, que surgiera en la década de 1920, posibilitó la capitalización tecnológica de la vida. La bioeconomía surge como un ámbito gobernable y gobernado. (2012, p. 85)

Esa vida desnaturalizada, infinitamente modificable, “lingüístizada” será la base del modelo de la seguridad social una vez que se le haya adosado el cuidado del capital humano, que radica y trasciende el sentido corporal. Este nuevo tipo de vida introduce una problemática política antigua en un contexto novedoso: y es que sigue siendo transformable “en una vida desnuda, a la que no se mata si se le mata, ni vive exactamente por el solo hecho de no haber muerto” (Rodríguez, 2019, p. 405). Rodríguez de la mano de Marcela Iacub sostiene que el impulso médico, inmediatamente biotecnológico, fuerza al campo de la bioética a asumir poco a poco, la escisión entre cuerpo y vida, esto supone trastocar la imagen de la biopolítica. Esta separación implica no solo el desplazamiento de la anatomopolítica a una biopolítica de las poblaciones o de los individuos, ante todo porque el blanco de ataque ya no es el cuerpo en su soledad biológica, sino su apertura a niveles infra corporales. Se trata según Esposito de algo no previsto por Foucault para quien la biopolítica se mantuvo dentro de los límites del cuerpo para llegar a la vida. “La relación entre política y vida pasa ahora por un filtro biotecnológico que descompone ambos términos antes de volver a asociarlos en una combinación material figurada (Esposito, 2006, p. 207). Que no hace otra cosa que poner de relieve el hecho de que “la vida dejó de ser algo “sagrado” intocable, perteneciente a la naturaleza y por tanto divino” (Rodríguez, 2019, p. 403). Del mismo modo, afirma Rose, que la biología que nació en el siglo XIX era una biología de la profundidad que dio paso a un campo aplanado. “El discurso de verdad genómica ya no ve a los genes como entidades ocultas que nos determinan el reino biológico se ha vuelto una condición completamente contingente” (Rose, 2012, pp. 45-46).

La explotación de la forma de vida humana

Si bien Rose expresa un aplanamiento de las dimensiones de lo humano, basado en un monismo ético materialista para individuos somáticos que se experimentan, se expresan, juzgan y actúan fundamentalmente atravesados por la biomedicina. Cabe preguntarnos si podemos sostener un vínculo entre lo que describimos en secciones anteriores como un capitalismo postindustrial tendiente a la inmaterialización, la emergencia del paradigma de la información, y este nuevo centro que ocupa la vida en el biocapital, que actúa sobre la materia húmeda.

En principio veremos, siguiendo el anterior argumento de Rose, una relativa inmaterialización, informatización de la materia viviente, que permite su explotación. Pero dado que el capitalismo es biocapitalismo, capitalismo de plataformas y capitalismo de vigilancia, no solo impulsa nuevas formas de relaciones explotables con la materia viviente húmeda, sino también con dimensiones vitales estrictamente humanas. Despliega un nuevo uso del tiempo que no distingue entre el tiempo de trabajo y el tiempo de ocio, junto a nuevas formas de explotación que llamaremos de acuerdo con Antonio Negri explotación biopolítica. Hardt y Negri en su obra indican que:

La producción económica atraviesa un periodo de transición en el que los resultados de la producción capitalista son las relaciones sociales y las formas de vida. Dicho de otra manera, la producción capitalista está tornándose hacia la biopolítica [...] [y] se establece como reverso de aquella piedra de toque de la delegación de la soberanía “homo homini lupus”, al que reemplaza por una: “l'homme produit l'homme” ⁸ (2009, pp. 131-132. Énfasis del original)

La imagen, la información, los afectos, las relaciones adquieren más peso que las mercancías materiales en los procesos de valorización contemporáneos. Incluso los bienes materiales propios de la fase industrial del capitalismo, establecen su valor en relación con su capacidad de representar aspectos inmateriales. Para la teoría económica más reciente nos dice P. B. Preciado siguiendo a Hardt y Negri, el motor de la producción no se ubica ya en la empresa, sino en la sociedad en su conjunto: “en la calidad de la población, en la cooperación. En ese marco el sujeto se construye él mismo como mercancía inmaterial, en una performance de representación que reviste aún la materialidad corporal de un alejamiento aurático benjaminiano” (Preciado, 2008, p. 34). Complementariamente, Hardt y Negri remiten a Christian Marazzi para identificar un “modelo antropogénico” como corazón del giro biopolítico de la economía. En este giro “Los seres vivos en tanto capital fijo están en el centro de esta transformación, y la producción de formas de vida está tornándose en la base del valor añadido” (Hardt y Negri, 2009, p. 146).

Presenciamos el desarrollo de una nueva topología vital, una continuidad topológica que modela y mediatiza cada vez más la relación entre cuerpos y espacio (Terranova, 2018, p. 99). Esta topología desplaza el espacio natural hacia una nueva natura-naturans desde el tamiz de la información. Esto se traduce a su vez en un conjunto de condiciones que promueven el fortalecimiento neoliberal del capital humano bajo el paradigma de la salud perfecta, la disposición creativa y cognitiva de la fuerza de trabajo, una optimización estrictamente vital. El panorama de la biología se ha transformado bajo el pulso de la información, la organización, la comunicación. La información, que establecemos como una nueva sustancia, impulsa la vida a condiciones de ser analizada, descompuesta e integrada a otras máquinas, en definitiva comprendida bajo la forma misma de la técnica. Paralelamente a esto, sostiene Rose que: “las nuevas tecnologías de mejoramiento molecular no intentan hibridar el cuerpo con equipos mecánicos sino transformarlo a nivel orgánico, para redefinir la vitalidad desde dentro: como resultado, el humano no se vuelve menos biológico, sino mucho más biológico” (Rose, 2012, p. 55). Esta es una reconfiguración que se está produciendo, entonces en el marco de una nueva economía política de la vida y nos posiciona frente a una doble ampliación de la vida humana que tiene por aristas, de un lado, el tiempo o vida espiritual y, del otro, el sustrato vital orgánico. Ambas, como puede anticiparse, se articulan y tienen movilidad en torno a un mismo eje, la ontología de la información.

El homo communicans: hacia una redefinición de la vida individual

El modelo de comprensión de la vida ahora maquinizada que ofrece el nuevo ámbito vital, profundamente mediatizado por las modalidades que derivan del cambio epistémico operado sobre el lenguaje, que durante el último tercio del siglo XIX y el desarrollo del siglo XX —que van de la señal al código y de la formalización a la cibernética—, abre paso a una nueva figura antropológica —pues las tecnologías de información son tecnologías de representación—. Esa figura será el homo communicans. “Una modalidad de subjetivación por la que los propios individuos abandonan su interioridad, y en consecuencia abandonan también parcialmente aquello que Foucault observaba como efecto objetivo de las sociedades disciplinarias, la construcción de un alma que sometía al sujeto a un trabajo introspectivo” (Rodriguez, 2019, p. 355). El sujeto trasciende los cánones morales y liberales de la privacidad, y tal principio de externalización de la subjetividad, de aquello que constituía la performance de su interioridad o su privacidad, impulsa el paso del interior subjetivo al estatus de un valor agregado o un objeto fetichizado de puro simulacro. No se trata simplemente de la intimidad transformada en espectáculo (Sibilia, 2008), sino también de la construcción de una nueva esfera pública, sobre las plataformas comunicacionales. La gubernamentalidad de algoritmos expande o suscribe la subjetividad hacia su perfilización, que no es simplemente una duplicación del objeto-sujeto. Frente a la pretendida autodeterminación del sujeto moderno que exponía Martuccelli, frente al cambio de rumbo de las ciencias sociales hacia la individualidad como mónada que singulariza el entramado social a partir de la década de 1970 ⁹ , emerge la figura epistémica del perfil: “El perfíl es un conjunto de trazos que no concierne a un individuo específico, sino que expresa relaciones entre individuos, siendo más impersonal que intrapersonal” (Rodríguez, 2019, p. 357). El perfil, una figura sintética de la vida, es un esquema o concepto de sujeto cuya identidad no interesa más que la molécula, a la termodinámica. La minería es un análisis automatizado que busca hacer emerger correlaciones sutiles entre perfiles sin necesidad de elaborar una hipótesis previa. El homo communicans no atiende a criterios de verdad o falsedad sino de performatividad de un cierto aparecer constante. Es el individuo mismo que lleva adherido a su cuerpo y a su mente el dispositivo de vigilancia ubicua de audio e imagen, datos biométricos, a través de los que el mismo puede vigilar y ser vigilado, y que a su tiempo vehiculiza su aparición en el mundo. Todo es accesible para el individuo y el individuo, a su vez, es accesible para todos. A esto llamó Terranova (2018) de la mano de Giorgio Grizzotti, bio hipermedia. Lo cual: “supone una adhesión por defecto a la normatividad impuesta desde fuera, pero que se presenta tan inmanente como la vida misma” (Rodríguez, 2019, p. 361).

El homo communicans, cuya superficie es compartida por los ámbitos del trabajo biopolítico y de las metamorfosis del lenguaje, desarrolla su vida en un espacio tiempo curvados digitalmente gracias a la conversión del mundo habitable en información y de la información en mundo habitable. En este marco, la gubernamentalidad algorítmica, como cierta mutación de la economía política, sería un tipo de racionalidad post-normativa o post-política que reposa sobre la recolección, agrupación masiva y análisis automatizado de datos plenamente positivos, para modelizar, anticipar y afectar comportamientos. Lejos de hacer referencia a un hombre medio, —a una hipótesis antropológica—, parece operar en cada ocasión alrededor de la generación de un sí mismo sobre un perfil evolutivo en tiempo real. Acaso lleva esto a concreción aquella antropología pragmática, posthumana que anunciaba en 1961 Foucault (2013). El autocontrol exigido sobre la conducta se asemeja cada vez más al que se podía rendir a un Dios que todo lo ve y todo lo escucha. Un Dios que es capaz de un castigo muy terrenal ante la mínima indiscreción. Su potencia punitiva es extensible al viejo Dios del Estado, puesto que las grandes plataformas de Meta y Google pueden vender datos de sus usuarios a agencias de seguridad. Inquietud permanente, cuidado de no hacer, no transgredir, pero también tener el cuidado de no reposar. Esto es debido a que la pasividad es tanto peor, aún más imperdonable que la impudicia. Puesto que el excedente explotable de tiempo vital, ese resto que es permitido por las comodidades que el mismo sistema de plataformas provee, conlleva en su letra chica el imperativo de explotar las posibilidades brindadas por ellas y cuya única finalidad es el cultivo sostenido de la vida individual como un recurso humano explotable.