Na maẽ – están vivos
Na maẽ – They are Alive
Na maẽ – estão vivos
DOI:
https://doi.org/10.15446/ma.v17n2.122477Palabras clave:
museo etnográfico, cosmología, dueño, pensamiento, seres vivos, principios fundamentales, gente de agua, Amazonía (es)museu etnográfico, cosmologia, dono, pensamento, seres vivos, rincípios fundamentais, gente de água, Amazônia (pt)
ethnographic museum, cosmology, owner, thought, living beings, fundamental principles, water peoples, Amazon (en)
Descargas
En la cosmología de la gente de agua—pueblos originarios ‘indígenas’ de la Amazonía, que por afinidad cultural y geográfica viven en la várzea del río Amazonas, como los magütágü (tikuna), kukama, yaguas y omaguas (tupi)—, y en especial para los magütágü, todo lo que existe, visible e invisible, abstracto y concreto está vivo y tiene orígenes y dueños, i.e., entidades invisibles que viven en las corporalidades de los seres y de los territorios. Estas entidades también son denominadas madres o padres, como es la madre tierra o dueño del agua y el dueño de los animales, etc. En este sentido, no existen seres inertes ni muertos, por lo que las categorías biótico y abiótico no están presentes en esta concepción, pues se percibe la existencia como seres con funcionalidades. Para esta gente, el pensamiento ontológico de ‘lo vivo’ es la percepción de que todos los seres están estructurados por naẽ (espíritu, pensamiento), nanatü (dueño) y tǘ (hilo de pensamiento y conexión), además de los principios fundamentales contenidos en cada ser, como lo son pora (fuerza), maü̃ (vida) y kua̰ (saber). Esta estructuración del ser hace que todo lo que exista esté vivo. En este artículo, lo vivo y la estructuración del ser se describen a partir de dos piezas de la colección del Museo Etnográfico Magütá, ubicado en la comunidad de Mocagua del municipio de Leticia, Amazonas, Colombia.
In the cosmology of the water people—Indigenous ‘originary’ peoples of the Amazon who, by cultural and geographic affinity, live in the várzea of the Amazon River, such as the magütágü (Tikuna), Kukama, Yagua, and Omagua (Tupi)—and especially for the magütágü, everything that exists, visible and invisible, abstract and concrete, is alive and has origins and owners, i.e., invisible entities that live within the corporealities of beings and territories. These entities are also called mothers or fathers, such as mother earth or the owner of the territory, the owner of the water, and the owner of the animals, etc. In this sense, there are no inert or dead beings, and thus the categories biotic and abiotic are not present in this conception, since existence is perceived as beings with functionalities. For these people, the ontological idea of ‘the living’ is the perception that all beings are structured by naẽ (spirit, thought), nanatü (owner), and tǘ (thread of thought and connection), in addition to the fundamental principles contained in every being, namely pora (strength), maü̃ (life), and kua̰ (knowledge). This structuring of being means that everything that exists is alive. In this article, the living and the structuring of being are described through two pieces from the collection of the Magütá Ethnographic Museum, located in the community of Mocagua, in the municipality of Leticia, Amazonas, Colombia.
Na cosmologia dos povos da água (os povos indígenas da Amazônia que, devido à afinidade cultural e geográfica, vivem na planície aluvial do rio Amazonas; são eles os Magütágü (Tikuna), Kukama, Yaguas e Omaguas 'Tupi'), especialmente para os Magütágü, tudo o que existe, visível e invisível, abstrato e concreto, está vivo. Além disso, eles têm origens e donos (entidades invisíveis que habitam os corpos dos seres e territórios; essa entidade também é chamada de mãe ou pai, como, por exemplo, a Mãe Terra, 'dona do território', dona da água, dona dos animais, etc.). Nesse sentido, não existem seres inertes ou mortos; portanto, as categorias biótica e abiótica não estão presentes nessa concepção, pois eles percebem a existência como seres com funcionalidades. O conceito ontológico de "vivo" para esse povo é a percepção de que todos os seres são estruturados por naẽ (espírito, pensamento), nanatü (dono) e tǘ (fio do pensamento e da conexão), além dos princípios fundamentais contidos em cada ser, como pora (força), maü̃ (vida) e kua̰ (conhecimento). Essa estruturação do ser torna tudo o que existe vivo. O conceito de vida e a estruturação do ser são descritos utilizando duas peças do acervo do Museu Etnográfico Magütá, localizado na comunidade de Mocagua, município de Leticia, Amazonas, Colômbia.
Referencias
Goulard, J. P. (2009). Entre Mortales e Inmortales. El ser según los ticuna de la Amazonía. CAAP, IFEA. https://doi.org/10.4000/books.ifea.3927
López, C. (2000). Ticunas brasileros, colombianos y peruanos. Etnicidad y nacionalidad en la región de fronteras del alto Amazonas/Solimões [Tesis doctoral, CEPPAC-UNB, Distrito Federal].
Montes, M. E. (2004). Morfosintaxis de la lengua Tikuna (Amazonía colombiana). Universidad de los Andes.
Prieto-Mendoza, A., y Santos-Angarita, A. (2024). “Los ngaites están escuchando”. El patrimonio sonoro del Museo Etnográfico Magütá de Mocagua: una experiencia desde el arrullo. Mundo Amazónico, 15(1), 87-111. https://doi.org/10.15446/ma.v15m1.111906
Santos, A. (2013). Percepción magütá de Naane rü Naü̃ne: territorio y cuerpo [Tesis de maestría, Universidad Nacional de Colombia, Sede Amazonía].
Santos, A. (2022). Socialización y adquisición del lenguaje magütá [Tesis de doctorado, Universidad Nacional de Colombia, Sede Amazonía].
Santos-Angarita, A., y Prieto-Mendoza, A. (2024). Arrullos wawae magütá. Mundo Amazónico, 15(1), 124-29. https://doi.org/10.15446/ma.v15m1.111906
Dimensions
PlumX
Visitas a la página del resumen del artículo
Descargas
Cómo citar
Licencia
Derechos de autor 2026 Wachiaükü Abel Santos-Angarita

Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0.
Los autores son responsables de todas las autorizaciones que la publicación de sus contribuciones pueda requerir. Cuando el manuscrito sea aceptado para publicación, los autores deberán enviar una declaración formal sobre la autenticidad del trabajo, asumiendo personalmente la responsabilidad por todo lo que el artículo contenga e indicando expresamente su derecho a editarlo. La publicación de un artículo en Mundo Amazónico no implica la cesión de derechos por parte de sus autores; sin embargo, el envío de la contribución representa autorización de los autores a Mundo Amazónico para su publicación. En caso de realizarse una reimpresión total o parcial de un artículo publicado en Mundo Amazónico, ya sea en su idioma original o en una versión traducida, se debe citar la fuente original. Los artículos publicados en la revista están amparados por una licencia Creative Commons 4.0.
Los autores que publican en esta revista están de acuerdo con los siguientes términos:
- Los autores conservan el copyright y otorgan a la revista el derecho de la primera publicación, con el trabajo simultáneamente licenciado bajo una Creative Commons Attribution License que permite a otros compartir el trabajo con el reconocimiento de la autoría y la publicación inicial en esta revista.
- Los autores pueden hacer arreglos contractuales adicionales para la distribución no-exclusiva de la versión publicada en la revista (por ejemplo, colocar en un repositorio institucional o publicarlo en un libro), con el reconocimiento de su publicación inicial en esta revista.

