Mundo Amazónico

Artículos de investigación

Los artículos científicos deben ser informes originales de investigación, con una extensión máxima de 7.000 palabras. Deben incluir: título, resumen y palabras claves en los tres idiomas de la revista (inglés, español y portugués) y referencias bibliográficas. 

Artículos de Revisión

Documento resultado de una investigación terminada donde se analizan, sistematizan e integran los resultados de investigaciones, publicadas o no, sobre un campo de conocimiento, con el fin de dar cuenta de sus avances y tendencias. Con una extensión máxima de 7.000 palabras.

Se caracteriza por presentar una cuidadosa revisión bibliográfica. Debe incluir: título, resumen y palabras claves en los tres idiomas de la revista (inglés, español y portugués) y referencias bibliográficas.

Artículos de Reflexión

Documento que presenta resultados de investigación terminada desde una perspectiva analítica, interpretativa o crítica del autor sobre un tema específico, recurriendo a fuentes originales. Debe incluir: título, resumen y palabras claves en los tres idiomas de la revista (inglés, español y portugués) y referencias bibliográficas.

Notas breves y avances de investigación

Contribuciones de no más de 2.500 palabras que reportan avances o nuevos hallazgos de investigación y que sin constituir un artículo completo presentan informaciones o datos de interés. Deben incluir: título, resumen y palabras claves en los tres idiomas de la revista (inglés, español y portugués) y referencias bibliográficas.

Textos indígenas

Textos en lenguas indígenas, con una extensión máxima de 7.000 palabras y con traducción a alguna de las tres lenguas de la revista. Deberán estar acompañados de una introducción que identifique la lengua, las fuentes e importancia del texto y la grafía utilizada para su transcripción. En el caso de transcripciones de narraciones orales, se podrá publicar el archivo de audio, en formato mp3, en la edición electrónica de la revista. Deben incluir: título, resumen y palabras claves en los tres idiomas de la revista (inglés, español y portugués), identificación de la lengua según la codificación ISO 639, identificación de la fuente oral original, identificación de quienes hacen la transcripción, traducción y notas, y referencias bibliográficas.

Reseñas

De máximo 1.500 palabras, deberán presentar una discusión crítica y objetiva de obras referentes a la Panamazonia o de temáticas que puedan ser de interés para el ámbito de la revista. Deben incluir la referencia bibliográfica completa de la obra reseñada.

Testimonios

No deberán superar las 5.000 palabras

Iconografía

Deberán estar precedidas de una breve introducción y contener un máximo de 10 imágenes en blanco y negro o a color. Las imágenes a color serán reproducidas en la versión electrónica y opcionalmente en la versión impresa

Número especial Dándole voz al conflicto

¿Y si el problema no fuera el conflicto, sino nuestra forma de escribir sin él?

El poder no solo organiza los mundos que estudiamos. Se filtra en el campo, incomoda, desborda y también moldea lo que podemos conocer y decir.

Invitamos contribuciones que se atrevan a habitar estas preguntas: ¿Qué se gana y qué se pierde al representar o silenciar el conflicto? ¿Cómo se negocian las tensiones entre complejidad etnográfica y compromiso político? ¿De qué manera las relaciones de poder, siempre bidireccionales, configuran el conocimiento antropológico? ¿Cómo pueden las teorías indígenas del conflicto y la asimetría desafiar y enriquecer las representaciones etnográficas?

Las contribuciones —artículos de investigación, de reflexión y de otros tipos mencionados en este enlace (https://revistas.unal.edu.co/index.php/imanimundo/about/submissions#authorGuidelines) deben enviarse completos hasta el 15 de julio de 2026. El número se publicará a inicios de 2027.

Nombrada por sus colonizadores en alusión a las míticas guerreras femeninas, la Amazonía, así como las tierras bajas adyacentes de América del Sur, ha sido imaginada en el pensamiento europeo, desde los primeros encuentros coloniales y los ensayos de Montaigne (2007), como un espacio de guerras feroces. Desde la década de 1970, sin embargo, los antropólogos que combinan la investigación con la defensa de los derechos indígenas han tendido a minimizar los conflictos y las asimetrías de poder dentro y entre los pueblos amazónicos, por temor a perjudicar sus luchas políticas o su imagen pública. Como han señalado autores como Conklin y Graham (1995) y Redford (1991), esta operación ha ido de la mano de la conceptualización de figuras como la del “nativo ecológico” o el “otro radical”. Aunque políticamente movilizadoras, estas imágenes tienden a oscurecer las desigualdades internas y entre grupos, así como las tensiones entre humanos y no humanos. En esa línea, Graeber (2015) advierte que tales representaciones pueden simultáneamente reforzar voces de autoridad dentro de las comunidades y, al mismo tiempo, silenciar otras. Incluso las etnografías reflexivas, con pocas excepciones (Rubenstein 2004), han subestimado las tensiones entre antropólogos e interlocutores, ignorando el carácter bidireccional del poder en el trabajo de campo.

A pesar de ello, desde hace varias décadas, distintas perspectivas teóricas dentro de la antropología amazónica han insistido en que el conflicto y la asimetría no son fenómenos marginales, sino dimensiones centrales de la vida social. La “economía simbólica de la alteridad”, propuesta por Viveiros de Castro (1996), mostró cómo las subjetividades amazónicas se constituyen a través de la apropiación —a menudo predatoria— de las esencias vitales de otros, humanos y no humanos. No obstante, estas dinámicas han sido frecuentemente pensadas a partir de contextos de guerra o venganza (Descola 1993; Santos Granero 2009; Viveiros de Castro 1992), cada vez menos visibles, en lugar de ser exploradas como una gramática persistente en las relaciones cotidianas.

Más recientemente, trabajos como los de Costa y Fausto (2010; 2019) han propuesto no solo cuestionar la idea de un igualitarismo inherente a las sociocosmologías amazónicas, sino desplazar la mirada hacia las relaciones de familiarización y dominio asimétrico como procesos constitutivos de la formación de personas. Lejos de describir jerarquías fijas, este enfoque abre la posibilidad de pensar la asimetría como una condición generativa de vínculos, subjetividades y diferencias. En esta línea, Jabin (2016) complejiza el modelo de esclavitud cautiva al evidenciar formas de servidumbre que no solo subordinan, sino que reproducen y rearticulan la alteridad al interior de los propios colectivos. De manera similar, entre la Gente de Centro —frecuentemente descritos como quienes transformaron la guerra en cultivo moral— etnografías como la de Lucas (2021) entre los Bora, o la de Arazi (2024) entre los Andoque, mostraron cómo la jerarquía explotadora entre capitanes y huérfanos reproduce los órdenes morales locales o como las asimetrías estructuran las relaciones entre actores indígenas, no indígenas y no humanos, respectivamente. No obstante, la antropología aún no ha explorado plenamente el potencial del modelo de dominio y familiarización para comprender las dinámicas de campo complejas, multinivel y pluriactorales.

En el Alto Río Negro y el Vaupés, el conflicto y la asimetría han sido abordados de manera más explícita. Allí, como han mostrado Århem (2001) y Cayón (2011, 2017), se observa un desplazamiento desde modelos centrados en la reciprocidad entre humanos y no humanos hacia el reconocimiento de la posición diferencial —y en muchos casos superior— de los humanos en el mantenimiento del orden cósmico. A su vez, trabajos como los de Hugh-Jones (2010, 2019) han mostrado cómo las jerarquías ideales de descendencia mítica y asentamiento fluvial se entrelazan con economías políticas competitivas en torno al conocimiento y los recursos simbólicos, tanto dentro como entre grupos lingüísticos. En este contexto, Rosas Riaño (2021) ha explorado cómo estas jerarquías, en gran parte negociadas por hombres y ancladas en ideologías agnáticas, son vividas, traducidas y tensionadas por las trayectorias de las mujeres, quienes permanecen parcialmente externas a sus grupos de origen.

Lejos de constituir excepciones subregionales, estos desarrollos refuerzan un punto clave: la asimetría no solo organiza las relaciones sociales y cosmopolíticas en la Amazonía, sino que atraviesa también las condiciones mismas en las que se produce el conocimiento etnográfico.

Este número especial retoma la conversación que comenzamos en el panel “Dándole voz al conflicto: abrazando las complejidades del poder en la Amazonia” en SALSA 2025, desplazándola no solo hacia el análisis del poder como objeto, sino hacia la reflexión situada sobre cómo el poder atraviesa nuestros cuerpos, voces, silencios y decisiones etnográficas. Nos interesa abrir un espacio para pensar el conflicto no como algo que debe ser resuelto, atenuado o estratégicamente silenciado, sino como una dimensión constitutiva —y a menudo incómoda— del trabajo de campo y de la producción de conocimiento.

Buscamos provocar un diálogo entre autoras y autores que, desde distintos territorios y trayectorias, se han encontrado con el poder en sus múltiples formas. ¿Qué se gana y qué se pierde al representar o silenciar el conflicto? ¿Cómo se negocian las tensiones entre complejidad etnográfica y compromiso político? ¿De qué manera las relaciones de poder, siempre bidireccionales, configuran el conocimiento antropológico? ¿Cómo pueden las teorías indígenas del conflicto y la asimetría desafiar y enriquecer las representaciones etnográficas?

Número especial: Defender lo común: estrategias comunitarias de resistencia territorial en la Amazonía

Frente a la expansión de las actividades extractivas, el acaparamiento de tierras (grilagem) y la implementación de grandes proyectos de infraestructura en los territorios panamazónicos, los pueblos indígenas y las comunidades tradicionales han fortalecido sus propias estrategias de vigilancia y protección territorial. Construidas a partir de prácticas de conocimiento territorialmente situadas, las fiscalizaciones comunitarias, los monitoreos autónomos y las autodemarcaciones expresan formas colectivas de defensa territorial que tensionan la selectividad de las políticas estatales y las dinámicas corporativas de apropiación económica del territorio.

Ancladas en cosmologías, modos de vida y formas propias de organización política, estas acciones han recurrido con frecuencia a nuevas tecnologías y metodologías de investigación, articulando conocimientos tradicionales y técnico-científicos en procesos marcados por encuentros pragmáticos entre regímenes de conocimiento (Carneiro da Cunha, 2017; Almeida, 2018) y por entramados de relaciones cosmopolíticas (Stengers, 2005; Marras, 2018; Viveiros de Castro, 2015).

Aunque han adquirido mayor visibilidad en los últimos años, estas iniciativas acumulan desafíos y contradicciones. Entre ellos, se destacan la intensificación de las violencias contra líderes y comunidades, la ampliación de los riesgos asociados a la defensa territorial y los límites impuestos por el no reconocimiento—y, en muchos casos, por la criminalización—de estas acciones por parte del Estado y de agentes económicos vinculados al avance de las fronteras extractivas.

En este contexto, resulta fundamental comprender las múltiples formas en las que los pueblos indígenas y las comunidades tradicionales vienen construyendo mecanismos autónomos de protección territorial (Zibechi, 2022), producción de lo común (Dardot y Laval, 2017) y reproducción de la vida (Fraser, 2023; Varela, 2023) frente a la mercantilización de la naturaleza y a las diferentes formas de espoliación territorial en la Amazonía.

Nos interesa también investigar cómo las prácticas de monitoreo y defensa territoriales protagonizadas por pueblos indígenas y comunidades tradicionales se diferencian de las prácticas de investigación, monitoreo o vigilancia ‘participativos’ que han venido ganando fuerza en ciertos nichos académicos en el marco de estrategias de protección territorial lideradas por los estados nacionales amazónicos y en la agenda del tercer sector (Duke, 2020). Aunque existen superposiciones y cuestiones compartidas entre estos dos conjuntos, nos parece esencial resaltar cómo se distinguen fundamentalmente por el papel que asumen los pueblos: protagonistas de las acciones de defensa territorial, en un caso, o ‘participantes’ en actividades lideradas por otros (investigadores, organizaciones aliadas, organismos gubernamentales, etc.) en el otro.

En este horizonte, este número especial se propone reunir diálogos, investigaciones y reflexiones sobre experiencias comunitarias de defensa territorial, considerando tanto sus dimensiones políticas y organizativas como los desafíos, tensiones y posibilidades que atraviesan estas prácticas.

Bajo un enfoque interdisciplinario, esta edición acoge ensayos, artículos, relatos de campo, entrevistas y otras contribuciones dedicadas a temas como:

• Estrategias autónomas de monitoreo territorial, vigilancia comunitaria y autodemarcación desarrolladas por pueblos indígenas y comunidades tradicionales frente al avance de actividades extractivas sobre territorios colectivos.
• Articulaciones entre conocimientos tradicionales, tecnologías digitales e instrumentos técnico-científicos en la construcción de prácticas comunitarias de protección territorial.
• Contradicciones, tensiones e interfaces entre acciones autónomas de defensa territorial y políticas estatales de control, fiscalización y gestión de los territorios.
• Impactos de las violencias territoriales, de la criminalización y de las fragilidades institucionales sobre comunidades involucradas en procesos de vigilancia y protección territorial.
• El protagonismo de mujeres, jóvenes y líderes comunitarios en la organización de prácticas de cuidado, vigilancia y reproducción de la vida colectiva.
• Estudios interdisciplinarios sobre formas autogestionadas de organización (cosmo)política y territorial que fortalecen procesos de autonomía en la Amazonía.

Serán especialmente bienvenidos los trabajos producidos en diálogo con pueblos indígenas y comunidades tradicionales, así como los textos firmados por investigadores e investigadoras, líderes indígenas y sujetos directamente involucrados en las experiencias abordadas.

Para más información sobre las normas para autores ingrese en el siguiente enlace: https://revistas.unal.edu.co/index.php/imanimundo/about/submissions#authorGuidelines